信道是從聽道來的（五）

經文：羅十13-17

因為「凡求告主名的就必得救」。然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳踨何等佳美！ 」只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。

主的差遣對一個傳道人是最重要的，因為他凡事都以將來要向差遣他的主交帳為準則。雖然他愛慕、尊重神的道，也非常樂意為此勞苦，甚至付出自己的生命，但是他會常常想起要交帳，因為傳道本來是主人的意思。

為了要好好交帳，主的工人常常帶著敬畏神的心思來服侍祂；主也常常與他親近，因為耶和華與敬畏祂的人之間是沒有秘密的（詩廿五14）。所以我們常常可以看到一個忠心的傳道人，他行事、傳道常常有神同在的印證。又因他凡事考慮是否出於主的心意，即使有時會被誤解，也只會做主認同和喜悅的工作。雖然聖經主要的用處是「教訓、督責、使人歸正、教導人學義」（提後三16），常常是不受歡迎的，但是傳道人傳的，是直接的「道」；他所傳的福音，也是直接的福音，是在傳揚「祂」。這種不受歡迎的工作，不為人所知，卻充滿主的同在和本質，慢慢地，主的工程就用金銀寶石建造起來了。

一個不是奉差遣的傳道人，情況就不一樣了。首先，「主」的概念對他來說並不是很強，因為主並沒有差遣他。可能有人會認為，如果他是信徒，基督也是他的主啊！不錯，所有心裡以基督為主的都是基督徒。如果一個人沒有奉差遣去傳道，難道主不會提醒他，甚至攔阻他嗎？巴蘭出於貪財要傳道的時候，沒有別人攔阻他，神就使驢子說話來攔阻他（民廿二21-30）。所以，沒有奉差遣又堅持要傳道的，就不是以基督為主了。我們不要以為希奇，因為在世上這樣的人不少，在保羅的時候已經不少，現在更是如此。既然這種人一意孤行要去傳，自然就不會著重誰是主。保羅說：「我們傳揚他，是用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」（西一28）。可見，沒有神的差遣而去傳道的人並不注重「主」，往往是為了自己的利益，用各種方法牢籠人，為了地位和名聲而專做討人喜歡的表面工作。最基本的原因是，他們本來就不是基督的僕人；他們的工作，也自然是草木禾稭。

主差遣人去傳道還有一個特徵，就是必定由神來主動呼召的。聖經記載，使徒們都是主耶穌自己親自逐一呼召，甚至多次呼召來跟隨祂的。當主升天以後，掃羅也是主所特別揀選，親自呼召來服事祂的。所以當時主告訴亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」（徒九15-16）對亞拿尼亞來說，當時掃羅的蒙召並不合理，因為他多多苦害聖徒。但由於是主親自告訴他，是出於神，所以不管亞拿尼亞對此有多困惑，他也就順服了。當巴拿巴和掃羅在安提阿教會蒙召出去傳道的時候，聖靈也向那些「事奉主、禁食」的先知和教師說話，而不是單單告訴巴拿巴和掃羅（徒十三1-3）。如此就可以知道，如果是出於神，在教會裡服侍主、體貼神心意的人，也會得到神呼召的印證。同樣道理，一個人蒙召做傳道人，如果他的家人愛主、體貼神的心意，通常會有神的印證和支持。如果有配偶的，神也會感動他／她，因此，教會和家庭常常是蒙召的重要印證。

只有主自己所差遣的，祂才會負責到底。傳道人的路非常艱難，必會遇見許多試探和迷惑，故此需要完全倚靠神才能保守自己忠心到底。傳道人是直接宣講神的計劃和心意的僕人，固然成為仇敵攻擊、迷惑的主要目標。撒但從創世以來就一直與神為敵，用盡各種方法為要破壞、拆毀神的工作，所有忠心的傳道人都是牠主要的攻擊目標。正如打仗的時候，狙擊手自然先瞄準敵人的將帥，擊殺最有價值的目標一樣。

傳道人要「竭力在神面前得蒙喜悅」（提後二15），維持和神之間的交通，因為這是他得供應，也是讓他可以供應教會的唯一泉源。對於一個不是奉差遣的傳道人，既然「主」的概念不強，自然不會懂得「竭力討神喜悅」的重要性。當大家都在磨難裡面掙扎的時候，神必定保守自己所呼召、又討祂喜悅的工人忠心到底，正如大衞說：「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏……我一生一世必有恩惠慈愛隨著我」（詩廿三）。相反，那些不是奉差遣的，很容易就會發現自己維持不了，不能在講台上供應教會。若然要勉強維持下去的時候，就很容易落入邪靈的圈套，甚至直接找邪靈幫助。有屬靈的長者曾提到，傳道人的變質就是靈恩運動如此容易及廣泛地滲透教會的主要原因，與保羅時期有許多不是奉差遣的傳道人混亂主道的情況不謀而合。況且，我們現今這個時代，比初期教會的時代更加背道、黑暗、詭詐。因此，我們要明白到沒有奉差遣就傳道的後果可以很嚴重，所以要警醒、分辨及拒絕沒有奉差遣的「傳道人」，避免自己大大地受到虧損。

「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」