渴想主

經文：詩四十二篇全

詩篇共分為五卷，第四十二篇是卷二的第一篇。這五卷的詩篇都各具特色，但每卷的末了都是向神發出的讚美；並且不是隨意放在一起的，而是有彼此有關聯的。如果我們將這五卷詩篇與摩西五經對照，就會發現兩者彼此的重點是相對應的。這樣的編排是連貫的，讓人看見神透過祂的話，叫人明白祂整個的旨意。

大部份詩篇都是大衛所寫的，所以有人稱詩篇為大衛的詩篇；雖然只有七十多首在標題註明是大衛所寫，但許多沒有註明作者的詩從內容上來看都有大衛的影子，並且上一首或下一首都與大衛所寫的有關。因此，總括來說一百五十篇中有一百多篇是大衛所寫的。除了大衛，詩篇的作者還有可拉的後裔、所羅門、希幔、以斯拉人以探和摩西等，而第四十二篇就是可拉後裔所寫的訓誨詩。從詩篇的內容來看，人與神的交往不在乎身分和地位，而在乎心靈。換言之不只是大衛才有資格與神有這樣親密的交往，一般信徒也能有；特別在新約時代，凡靠著基督進到神面前的，也能與主有親密的相交。透過詩篇，我們可以看到詩人怎樣透過客觀環境及主觀經歷，向神表達其心靈的感受；藉此從詩人的經歷當中有所體會及認識，學習與他們一同回應神、向神禱告、與神交通，就如「深淵與深淵響應」（詩四十二7）。可拉的後裔所寫的詩篇共有十二篇，第四十二篇至四十九篇都是他所寫的；卷三也有四篇（八十四、八十五、八十七和八十八篇），可見可拉的後裔在信仰裡也有相當豐富的經歷。

可拉的不忠與悖逆

在以色列人離開神去拜金牛犢時，摩西為神發烈怒，宣告：「凡屬耶和華的，都要到我這裡來！」結果只有利未的子孫都到他那裡聚集，動手消滅那些拜金牛犢的以色列人（出卅二26）。從那時開始，利未這支派就被分別出來，代替神的百姓事奉神。其實神原本的心意是要每個以色列人都事奉神的，因當初以色列百姓來到西乃山下時，神清楚告訴每個以色列人都要遵守祂的話，作聖潔的子民、祭司的國度（出十九5-6），可惜最後卻剩下利未支派有這福分。可拉是利未支派的人，有份於會幕裡各項工作，在神面前本是特別蒙恩的一群；但聖經記載可拉連同流便的子孫，以及250位以色列人的領袖一同來敵擋神的僕人摩西，挑戰他的地位和身分（民十六1-35）。可拉不以事奉神為尊榮，反而高抬自己，不甘於在神所賜給他的位分上忠心，這是出於魔鬼的心思。

魔鬼本來的名字是”Lucifer“「路西弗」，和合本翻譯作「明亮之星」（賽十四12）。牠本是侍立在神面前的天使長之一，但不滿足於神給牠的智慧和地位，想要與神同等，甚至要超越神，結果遭神驅逐而墮落（賽十四13-15；結廿八11-19）。可拉一黨的人本已比別人更親近神，位分也比別人高，但他們不服，結果神應驗了摩西的話：「這些人死若與世人無異，或是他們所遭的與世人相同，就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活地墜落陰間，你們就明白這些人是藐視耶和華了。」（民十六29-30）神將地裂開，將悖逆的民活活吞下，可見神對藐視祂的人是很嚴厲的。

可拉後裔心裡的憂悶

可拉的悖逆導致可拉一黨以及當時跟隨他的人同受審判，但後來摩西第二次數點人數時，看到神憐憫可拉的眾子，在當日地裂時沒有吞盡可拉的後裔，為他們存留餘種（民廿六9-11）。可拉的後裔必定知道他們的先祖因為悖逆神而被神審判的事蹟；也必知道自己蒙神憐憫，在主的恩典下得以存留的事實。歷代志上六章、二十五章記載大衛在聖殿設立歌唱的人，在伶長中有可拉的後裔；看見可拉的後裔不但存活，甚至可以在殿裡事奉神，帶領會眾：「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節……」（詩四十二4上）按著屬靈的原則，我們也應當被審判定罪的，因我們犯罪成為神的仇敵；但感謝神，藉著主耶穌的救贖，我們不致滅亡，反得永生，更甚的是我們能作君尊的祭司侍立在神面前事奉祂（彼前二9-10）。

「……我追想這些事，我的心極其悲傷。」（詩四十二4下），顯示可拉的後裔不能如從前般在殿裡事奉，有人因此而推斷是被擄後所寫的詩，因以色列人的聖殿是在被擄後才被拆毀的。被擄七十年後，他們歸回到迦南地重建聖殿，但在過程中受了波折，一度停工達數年之久。也許眼見不能回復從前光景，心裡覺得與神距離十分遙遠，沒法親近神，因而慨嘆：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」（詩四十二5）可拉的後裔不是因為失去生活所需而憂悶煩躁，而是因著不能在殿裡事奉神而哀嘆，因著不能進入與神的交通裡而憂悶。有多少人有這樣的心情？你曾否覺得在禱告中與神距離很遠，不能進入與神交通中？還是只將禱告看作例行公事，早晚祈禱求神賜福、保守平安順利就禱告完畢了。許多屬靈的人禱告不知時間過去，別人看見都不敢打擾他們；他們一下子就禱告半天，我們或許是十五分鐘就睡著了。

他們眼見自己的民本是神的選民，是祭司的國度；但如今卻經歷國破家亡，遭人嘲笑，兩次提及：「人不住的對我說，你的神在哪裡？」（詩四十二3、10）如果我們信主的人事事不順時，或會遭旁人嘲諷，我們還能堅持對神的信心嗎？主沒有應許信主的人免受災難，主自己也曾在十架上也遭受人的嘲諷，被人質疑；但主卻甘願為我們忍受譏誚、辱罵，甚至付上性命的代價。主耶穌明說信徒在世上會有苦難，但在主裡必有平安（約十六33）。

神才能滿足我們心靈的需要

「神啊，我的心渴想你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」（詩四十二1-2）鹿常奔跳，需要許多水來解決乾渴；詩人內心乾渴，因為外面的東西不能滿足他裡面的需要。有一首詩歌這樣寫：「我心雖小，世界雖大；但大者難使小者足。」原來人犯罪墮落後，設法要以各樣的事情滿足自己肉體和魂的需要，但心靈仍是會虛空的。每個人心裡的空缺都是只有與神接觸、相交才能填補、滿足的。如果主在我們心中沒有地位，人心裡必不能得著滿足，甚麼代替品也徒然；只有與神建立正常、親密的關係，人才能有真正的滿足。

困境迫使詩人呼求神、尋求神；同樣我們常常要看見前無去路，一無所倚時才會來到主面前。往往在逆境中，人才會迫切尋求神，渴望與神建立關係。詩人必定是曾經歷神，才能說出神是磐石、是向他施慈愛的；但時移世易，他感到要回到主面前，這需要一顆渴慕神的心，求主賜我們這樣的心。

鹿不但需要水來滋潤，牠在躲避猛獸的追捕時走進水裡，捕獵者就嗅不到牠的氣味，水就將牠與捕獵者隔開。今天基督徒在世上，也受到仇敵許多攻擊；要勝過牠就要保守自己在基督裡。大衛受膏後，不是立即就登上王位，而是要躲避掃羅王的追殺。他在逃難中遇到各樣難處，寫下大量詩篇，到神那裡得到心靈的安息，得到保障和幫助。神沒有將大衛交在掃羅手中，同樣仇敵沒法加害我們。這篇詩的兩個重點是：只有神才是我們的滿足，

總括而言，這篇詩首先教導我們要追求一顆渴慕神的心，並切實地每天親近祂、建立關係；第二我們雖然已因信蒙恩在基督裡，但要經歷「真」在基督裡，才能勝過世界而來的衝擊。「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」（詩四十二11）

講於2018年7月29日，未經講員過目。