靈魂的錨

經文：來4:8-11，10:19-20，6:13-20

我們不能確定希伯來書的作者是誰，但可以肯定的是神的靈感動這位希伯來書的作者，通過這書信將重要的信息傳給當時希伯來的信徒。主後70年聖殿被毀，但書中許多內容與聖殿裡的祭祀禮儀有關，所以這封書信應不會遲於主後70年寫成。根據這封書信第十二章的內容顯示，那時的信徒雖然受到許多逼迫，但他們與罪惡相爭還未到流血的地步，基於羅馬皇帝尼祿在歷史上曾進行血腥的迫害（約主後64年開始），後來越來越厲害，所以有些學者估計這封書信的寫成日期是在主後63至65年之間。書信中作者勉勵當時的信徒要專心仰望耶穌，並效法祂的樣式；祂因擺在前面的喜樂而輕看十字架，忍受了十字架的羞辱。

估計當時希伯來的讀者是一批早期信徒，正為信仰而陷於困境裡。他們未曾直接跟從過耶穌，不是第一代的信徒；從希伯來書第二章可知，他們是聽見使徒所傳的福音和見證而信主的。大約在主後33年後，聖靈降臨在使徒身上，他們大有能力地傳揚福音，信主的人驟增，到希伯來書成書時，已有二十多年的時間，其中一些信徒信主應有大概三十年之久。這些信徒當初是信奉猶太教的，後來因為認識耶穌而成為基督徒。他們承認耶穌為彌賽亞，並切切等候祂再降臨，盼望從祂那裡承受一切神賜予以色列人的應許。我們可以從使徒行傳的記載得知當時猶太人跟從主並不容易：有些信徒因信主，被家人趕走；也有些信徒被趕出公會，不被社區所接納；但主是真實的，他們不怕逼迫，仍然堅持下去。可是多年過去了，他們所盼望的看來仍遙遙無期；所受的苦難卻越來越重，一些猶太信徒開始疑惑自己所信的耶穌是否真實？祂是不是那位他們所等候的救主？他們在十字路口，不知如何是好，此時聖靈感動希伯來書的作者，寫下勉勵他們的話。

耶穌基督的超越

這封書信的重要主題是：相對於猶太教舊約種種背景來說，耶穌是榮美的，超越他們過去所認識的、所崇敬的，在舊約裡各個偉大的人物，所以書信開始時就隨即說到耶穌比眾先知超越。神在古時藉著眾先知曉諭和啟示祂的事情，在末世更藉著耶穌基督向人說話。眾先知的啟示很有限，但耶穌是神的兒子，並且是創造天地的主，祂直接將神表明出來。書中又提到耶穌比天使更美，無論祂是在天上作神子時，或降世成為肉身的人子，都比天使超越。作者警告當時的人，若不抓住耶穌基督的救恩，將來就很難逃罪了。

接著又講述摩西的偉大和約書亞的事，但這兩位與耶穌相比也是遠遠不及。提及摩西和約書亞時，作者指出兩件事情：摩西之偉大在於他將以色列人從埃及領出來，而且他忠心治理神的百姓；當然神的兒子耶穌，比摩西作神的僕人更超越。摩西將以色列人從埃及帶出來，是神很厲害的工作，但不是神最終的目的。神最終的目的是希望這群從為奴之家出來的以色列人，經過曠野短暫的路程後，將他們領進迦南，這才是神的旨意。本來在曠野的路程很短，他們出了埃及後三個月就來到西乃山，由西乃山到約但河邊只需十幾日時間，度過約但河就可進入迦南了。頭尾加起來最多是幾個月的時間，但神使他們停在西乃山，用了九個月的時間向他們頒佈律法，建造會幕，這都是為他們日後進入迦南生活時作準備。但當以色人準備進入迦南時，因為存著不信的惡心而不肯入，結果神要他們在曠野漂流四十年。這不是神所願意的，無奈他們跟不上神的心意。摩西因在途中沒尊神為聖，最終也不能進入迦南，轉由約書亞接續職事，帶領以色列人進入迦南。

神帶領以色列人進迦南，目的是要使他們承受神賜給他們的福，在迦南享用神所給予他們的安息。人在罪裡十分痛苦，如同當日以色列人在埃及法老權勢底下飽受困苦一樣，後來神用了祂奇妙的作為才將人從罪惡裡拯救出來。在神救贖的恩典裡，不但救我們脫離罪惡，更要領我們進入安息。希伯來書的作者提到約書亞帶領以色列人進入迦南，但他們並未能享受到安息。書中指出若他們得到安息，神就不用再提及另有一個安息日為他們存留了（參來4:8-11），原因是他們跟不上神的心意。以色列人進入迦南後，很快就享用到那地的美好（雖然經過很艱難的爭戰），各支派有自己的地方、產業。但根據士師記的記載，他們很快就陷入種種的罪惡裡，敬拜偶像離棄神。其實摩西很早已嚴嚴警告他們，當他們將來進入迦南享受神所賜的各樣福樂時，心裡不要驕傲，不要離棄神，以為所享用的一切，都是靠自己的功勞得來的；更加不要效法外邦人的偶像，違背神的誡命、律例、典章。

耶穌基督是救主

希伯來書作者指出以色列人不能享安息，是因為他們不信，唯有耶穌基督能施行拯救。祂是大祭司，能救我們脫離各種試探和撒但的權勢，這是希伯來書第二章14-18節的信息。接著作者說到享用神所賜的安息，承受從神而來的應許，只有一途徑——如果我們沒有完全將我們的罪撇棄，便無法進入神所賜的安息裡。但自問怎能勝過罪惡呢？如果無法勝過，怎可以承受神的應許呢？

「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」（來4:11）我們順服神，不犯罪，就能進入安息。接著12-13節就指出神的道能將我們心裡各樣的意念、隱藏的私意等都顯明出來，藉著神的道我們就能勝過罪惡，在神面前誠誠實實地跟從神。神的道就是成為肉身的耶穌（14-16節；約1:14），他成為我們的大祭司，能救我們脫離各種的試探；救我們脫離種種的罪惡。希伯來書的作者，介紹耶穌是如何榮美的一位大祭司，說到祂比亞倫更超越，比亞倫更美。亞倫只不過是人間挑選出來的大祭司，有很多軟弱；但主是無瑕無疵的，是神起誓所立，照著麥基洗德的等次永遠為大祭司的。耶穌既為升入高天尊榮的大祭司，就能作我們隨時的幫助，拯救我們到底。

兩種危險，兩個警告

本來作者想介紹耶穌怎樣照著麥基洗德的等次作他們的大祭司，使他們因著認識耶穌更深而更能緊靠祂；可是因那時讀者的靈命許多還處於嬰孩的階段，不能吃乾糧只能吃奶（意思是稍為深一點的道理都不能消化領會），根本聽不進去，所以作者就沒有再作深入的解釋（來5:11-13）。信徒若長久停留在膚淺的地步，確實是很危險的，因為很容易受迷惑，受人唆擺；也很容易隨流失去，在真道上走差。今天也一樣，若信徒不好好跟隨主，追求認識主，在屬靈的事上有更多的學習和追求，恐怕我們也會落在這些危險下，一直只能停留在膚淺的地步。一些基督徒聽道時少一兩個笑話，就沒有心機聽，也聽不進深一點的道；過後只記得講員說過的笑話或故事，但藉著故事要帶出的道理卻忘記得一乾二淨。這就是屬靈生命仍作嬰孩的表現。我們要竭力進到更深的道裡，而這是要付代價的（來6:1）。另一種更危險，他們以為自己聽道多年，已進入救恩裡，但其實根本還未進入，還沒得救。

這裡提及基督教裡有兩種人：一是確實信了主，離開了罪惡，耶穌基督成了他的救主，但他們只停留在一個地步，沒有竭力追求，以致無論信主多久，靈命上一直都是嬰孩。雖然他們得救，但一直享受不到神賜給他的安息，一直未能進入神為他們所預備的安息裡。他們的生命停留在膚淺層面，而且不時落在罪的泥淖裡。他們沒有辦法勝過試探，沒有辦法作神得勝的兒女。這樣的基督徒是很痛苦的，雖然他們得救，但得不到安息；雖然他們得救，但仍被種種的罪纏繞著。

另一種人更加危險，他們對於一些基督教道理很有興趣，聽道多年，也曾嘗過天恩的滋味（來6:4-5），曾得到聖靈的光照，心裡有所醒悟，甚至覺得扎心；但可惜他們只停留在這地步，沒有順服聖靈，離開罪惡，轉向耶穌基督。他們只停留在領受道的那一層面，覺得有理，感受到自己是罪人，但不肯離棄罪惡，因為罪帶給他們許多的快樂、利益……。如果認真傳神的道，神的道是活潑的、滿有功效的，一些未信的人也會認為聽道是好的，因此一些家長亦鼓勵他們的子女參加聚會（當然以不影響他們學業為先），甚至這些家長也間中來聽道，可是只停留在這地步，沒有生命的轉變。這些聽道的人知道來世的事，但沒有悔改，沒有轉向耶穌基督，日子一天一天過去，他們的心就越來越剛硬。所以，如果我們只是喜歡基督教的宗教氣氛，只嚮往禮拜堂給人的寧靜感覺和環境、基督徒友善的表現和宗教能導人向善等，自己不思長進，就要小心；恐怕內心會越來越剛硬，有一天總會離棄神的兒子。這樣的人無論在禮拜堂多少年，也是未得救的。

這兩種人，希伯來書的作者對他們都有嚴厲的警告。第一個警告是給那些只願作屬靈嬰孩的人。作者叫他們不要再作嬰孩，而要竭力進入神的安息裡。我們有沒有這決心脫離屬靈嬰孩的階段？是否願意竭力付代價追求屬靈的事，日漸進深？

另一個警告是：如果已聽了多年的道，聚會多年，要留意自己有沒有離棄罪惡，歸向神兒子耶穌基督，讓祂成為自己的救主。如果內心深處仍然是拒絕主的，只是聽道而已，這樣下去恐怕你的心會越來越剛硬。最初聽道時可能容易受感動，但現在還有沒有？還是只是循例覺得聽道是好事而已？當聖靈給你的光照越來越少時，恐怕你的心也越來越剛硬了。這樣的人結局是永遠的沉淪（來6:6-8）。

竭力進基督裡的安息

希伯來書的作者同時面對的是一些願意追求認識主的信徒，他勉勵他們效法那些憑信心和忍耐承受神應許的人。這應許就是前面所提及，神為那些蒙恩得救的人所預備的安息，是神要領他們進去的。今天每個信主的人，離開罪惡跟從主，在世上走屬靈的路程，不知何時終止，因為沒有人知道自己在地上的年日有多少。在世的屬靈路程不容易走，但每個屬主的人在世上都有使命。我們蒙恩得救不是等著上天堂，主留我們在地上是要我們榮耀祂，見證祂。正如昔日主將以色列人從埃及拯救出來後，領他們進入迦南，賜給他們各種安息、豐富；也要他們在迦南敬拜祂、事奉祂，活出屬神子民的生命和性情，使周圍的外邦人藉他們認識神。神對我們的心意也是如此，主耶穌說我們是祂的見證，是祂揀選了我們，並差派我們到各處去，叫我們在不同的環境和生活裡見證祂。主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」（太11:28-29）我們將重擔帶到主那裡，就可以在祂裡面享受安息。主耶穌說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16:33）在地上我們會遇到各樣的環境，讓主的平安、安息從我們裡面彰顯出來。今天我們在地上有這盼望，享受神所賜的安息，或說今日我們有這盼望能夠進入神為我們所預備的安息裡，因為這是神早已賜下的應許。祂早已應許我們，有一安息是為我們存留的，而這安息就是進到耶穌基督的裡面。耶穌基督已經為我們成全這安息，並且要使我們心裡得享這安息；這安息絕不只是裝飾或口號，而是每個屬主的人都實在能夠享用到的（太11:28-29）。要得著這安息，就要來到主面前，並且更要進入，才能享用得到；因為神應許另有一安息為我們存留，要我們竭力進入的（來4:11）。竭力的意思不是靠我們的行為，或做甚麼事情，而是單單相信這事實。無論環境如何，自己的情況如何，周遭的事情如何，我就是要堅持我的信。我相信這位主，在祂裡面能將祂的安息給我，我相信只要不離開主，靠著主，這安息就能在我裡面。

堅持相信神的應許

甚麼是堅持我的信？就是無論環境如何困難，我們都不放棄，一直忍耐地信下去。昔日以色列人看見迦南地的城牆和亞衲族人就懼怕，理智上認為不可能進入迦南，結果信不下去，誓死也不進去；但迦勒和約書亞就能堅持，他們不怕不是因以為城牆和巨人是不堪一擊，而是因為相信主的同在和應許能勝過一切困難。這就是竭力的意思。我們憑甚麼可以竭力的相信我們能勝過環境帶給我們各樣的困難，而仍能堅持不放棄？當日希伯來的信徒面對越來越惡劣的環境（那時有風聲傳出羅馬皇帝已準備對付基督徒，而且有從羅馬政權那裡發出來的消息指他們對基督徒越來越不滿）。此外，那時的信徒也受到猶太人的逼迫，他們被人排擠，被人孤立，被奪去財產，甚至被殺害；有些身體受傷害，但還未至於喪命。希伯來書的作者勉勵他們要堅持、忍耐，因為神的應許是真實的。作者舉出了兩個例子來說明主的應許是真實的，就是亞伯拉罕承受神賜給他的應許時，神所提到的兩件事。神應許亞伯拉罕，會使他的子孫繁多，並使他得著大福。這兩個應許怎樣顯得確實？第一，神的應許不會更改的，神的應許就是祂說過的話，天地要廢去，祂的話也不會廢去（參太24:35、賽55:11）。第二，神起誓來應許，神立了誓就不會更改的，即無論如何應許也不會更改的。（參創22:16-17）因著這兩件事，就成為我們十分牢固的盼望，這盼望就如同靈魂的錨（來6:19）。神既然應許有一個安息為我們存留，祂既然說了要將我們領進祂的安息裡，這就一定不會更改的。耶穌基督應許我們凡到祂那裡的，就必得享安息，這也是不會更改的。

靈魂的錨

錨是一艘船必須要有的，當船不能靠近碼頭或避風港，而要在海中停泊時，就要拋錨到海底，讓它鈎著海底中的磐石，以致船隻不會因風浪而漂移。我們的靈魂也需要一個錨，以致我們能得以固定，不會被世俗各樣的風氣沖去，不會因各種患難、困苦的打擊或挫折而使我們如在海中漂蕩。作者說這靈魂的錨拋在哪裡？就在主那裡！在幔內通到至聖所裡（來6:20）。錨能拋在至聖所（神的所在），全因為耶穌基督為我們作了先鋒，穿過遮蓋著至聖所的幔子（幔子代表人因為自己的罪與聖潔的神隔絕）。這靈魂的錨牢牢靠到耶穌基督那裡，祂為我們進入至聖所；主進入幔內，我們因著信與基督聯合，也一同被帶進幔內。進入幔內說明我們今天靠著耶穌基督，除掉罪污，成為聖潔，就能夠來到至聖的神面前（來10:14）。大祭司每年一次進入至聖所，辦理贖罪的事，辦理完就離開。我們不可以跟隨亞倫進至聖所，因他不能長久停留在至聖所；但耶穌基督已進入至聖所，祂也能帶我們進去，使我們能夠坦然無懼地進入至聖所面對神。因為作先鋒的耶穌用自己的血成就了永遠贖罪的事，藉著祂流出的寶血潔淨了我們，使我們的罪過得到神的赦免（參來9:12、10:19-20）。

今天，我們因為那靈魂的錨靠到主那裡，就能隨著這位主，可以在至聖所、在神面前，因為祂已為我們開了這條又新又活的路。無論我們有多少軟弱，因著主耶穌，我們就能坦然無懼地來到神的施恩寶座前，得憐恤、蒙恩惠，得著隨時的幫助（來4:16）。因此，我們與神不再分開，能夠與祂面對面的相交，享用神給我們各樣的恩典；亦在神裡面享用祂給我們的各種能力、各樣的幫助、各樣的扶持。

如今你是否很容易受到各樣患難困苦的風浪所動搖，灰心喪膽？會否無力抵抗世界上各樣的試探、潮流？會否無法享受靈裡的安息？只要我們堅定相信神的話，竭力抓住神的應許，我們靈魂的錨就緊緊抓住耶穌基督這磐石，與神相連，就必堅固牢靠，在我們人生的海洋裡，就不會怕任何風浪了！主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕！（來13:5-6）

講於2020年8月16日，未經講員過目。