不要走該隱的道路
經文：猶11節；約一3:12
猶大書的作者是主的僕人猶大，亦是耶穌基督肉身的弟弟，他在迫切、焦急的心情下，寫下只得一章經文的書信。他在書信裡原本只想談論救恩，可能只想和弟兄姊妹分享自己的感受和個人領受（參第1節），但當他執筆時，就發覺不得不寫信給當時的信徒了。因為他發現在教會中已出現好些偷著進來的人，文中提及三大惡人：該隱、巴蘭和可拉，該隱排名第一。第11節記載：「他們有禍了」，「他們」不是指這三個人，而是指那些偷著進入教會的人。他們有禍了，因為他們如惡人一樣，奔走該隱所走的道路。猶大十分迫切，他覺得信徒在末世教會之中要格外儆醒；特別是那些自認是認識神的人，如該隱、巴蘭和可拉，他們都對神有「相當認識」。
該隱向神獻祭（參創4:3），巴蘭宣稱大小事不能越過神（參民22:18），可拉原本是在會幕中事奉神的其中一個利未人（參民16章）。猶大的意思是這些本來對神有所「認識」的人，原來是惡人。因此猶大那麼著急勸信徒為從前的真道竭力爭辯，不要受那些自以為認識神但其實不認主的人所影響、動搖。從猶大書可知，認識神的人不一定認主。認主的意思是認耶穌基督為主，正如第4節：「……並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督。」說是認識神卻不認主的人，其實是將神的恩當作放縱情慾的機會，口裡說認主但心裡不認主。無論是該隱、巴蘭或可拉，都是如此。猶大告誡信徒不要走該隱的道路，卻沒有闡釋該隱的道路是甚麼路。想必他認為受信人一定熟識該隱，事實猶大書信中列舉的例子都是舊約裡摩西五經的內容。可見猶大已假設讀猶大書的信徒，是較熟識希伯來聖經及對舊約經卷不陌生的人。
使徒約翰也曾警戒信徒不要效法該隱：「不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。」（約一3:12上）約翰為何叫信徒不可像該隱？因為在信徒中間個個都說自己認識神，但是否真認識？是否真的有從神而來的生命？作為牧者其實不能絕對知道誰是神真實的兒女，屬神的生命不能用人的方法、科學驗證的，因照不出人內裡是否有屬神的生命，是否有聖靈。可見使徒約翰察覺到在當時教會裡，有自稱認識神但根本沒有神的生命的人。約翰一書從第一章到第五章的內容都是一貫的講愛弟兄，在這些所愛的人中，他提出這個警告——「不可像該隱」。他直言該隱是惡者，因他殺了自己的兄弟。可見藉著生命的表現，就顯明你是甚麼人。
使徒約翰說「不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。」後，接著解釋下去：「為甚麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」（約一3:12下）該隱是第一個被聖經判定為屬那惡者的人，雖然亞當是第一個罪人，但聖經沒有稱他為惡者。顯然約翰是從該隱的角度去解釋的，他認為該隱不以為自己所作的是惡，而是善的，而且他的善不會不及亞伯。誰判斷該隱是惡的，而亞伯是善的？乃是神自己（參創4:3-7）。神看中亞伯和他的供物，看不中該隱和他的供物，就判定了誰善誰惡。約翰敘述該隱「因自己的行為是惡的」，是從該隱的出發點來看。若不，應是「因他的行為是惡的」，而不是「因自己的行為是惡的」。該隱不服神的判斷，就大大發怒，因神不悅納他的供物。細心想：獻祭的人不蒙悅納，事奉神的人不及格，發怒的應該是神，但該隱卻向神發怒（當然他亦向亞伯發怒）。該隱可能想到自己辛辛苦苦將從地裡的出產獻上，跟弟弟亞伯都是各獻所長，為何不悅納他的只悅納弟弟的？神悅納亞伯的原因是他是因著信所獻的（參來11:4）。該隱因為神拒絕他的事奉（他獻上的祭），並判定他弟弟是善的而他是惡的，就即時當著神面前變臉。這樣的不服神，其實就是惡了。你能否真心順服神？還是口服心不服？該隱心口也不服，面也不服，他不懂包裝，與現代人不同；現代人很多時候會心口不一，口服但其實心不服。
主耶穌曾說過一個比喻，講及兩個兒子（太21:28-32）。父親叫大兒子去葡萄園作工，起初說不去，但他最後還是去了；及後也叫小兒子去，小兒子說好但最後沒有去。這兩個兒子誰遵行父命？當然是大兒子。掃羅是另一個例子，他表現同樣是口服但心不服。有一次他在山洞，本應給大衛殺掉，但後來知道大衛沒下手，就大聲承認自己不義，也認同耶和華要大衛作君王，並求大衛善待他的後代（參撒上24章）；可是他後來一樣窮追不捨要殺大衛（撒上26:1-3）。有時我們只是口頭上不敢承認自己心中不服神，曾有人說：「祂是神，不能不服」。如果你曾這樣說，你隨時是個口服心不服的人。
亞伯因著信事奉神，得蒙神喜悅；但該隱不知因著甚麼而獻祭給神，以致神看不中，但他其後沒有反省。神對他的設問和忠告，其實提醒他不應發怒，而是想想為何神不悅納他獻上的祭。可惜該隱不知悔改，反而殺了自己的兄弟；他有自己的意思，因此不服神的判決。主耶穌在客西馬尼園說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（太26:39）主耶穌有自己的意思，但他願意完全順服神的意思，他虔誠的祈禱，最終蒙父神垂聽。真正的虔誠不是沒有自己的意思，而是更在乎你所信者——「神」的意思，主耶穌就是真正虔誠的榜樣。相反，不虔誠的該隱開創了一條不服神的路，我們千萬不要走該隱的路，對神只是口服而心不服。
今天神的作為很清楚，祂降疫災在世界各地，你服嗎？在疫情流行時，許多人只想疫情快些過去，沒有想到神的作為背後有甚麼意思，因為我們都想照我們的意思。除非你不承認這場瘟疫不是神的作為，不然，神讓疫情發生持續，一定有祂的意思。從一些人的禱告得知，他們不認為疫災是神的作為，而是撒但的作為。但整本聖經也找不到撒但能降災，單看約伯記就知道沒有神的批准，撒但一點也不能碰我們（參伯1:8-12，2:3-6）。因為這是天父世界，神仍在這世界作王；祂掌管一切，一切也從祂而來（參詩33:8-11，103:19；賽45:7，46:10-11）。話說回來，假設你認識這是神的作為，你服嗎？神照祂至高的旨意、救恩的旨意來成就祂的作為，你服嗎？還是反問神為何信靠祂的人在地上會沒有平靜安穩的日子？其實主耶穌明說：「你們在世上有苦難」（參約16:33）。
自以為認識神的人，不要走該隱的道路，不要讓自己對神的認識像該隱那樣。該隱雖然能夠與神對話，但該隱這個所謂認識神、知道神的人，卻不認主，因為他心中根本就不服神。該隱不服神的心意、不服神的判斷、不服神的評價、不服神的作為、不服神的審判、不服神的刑罰……可見「認識神」的關鍵在於「信服神」，求主幫助我們成為一個徹頭徹尾對主口服心又服的人。聖經也教導我們要口唱心和，心口一致地讚美神（參弗5:19）。雅各書也記述許多人只有口頭的信心，沒有真實的信心；他們的信心是死的，不能救他們（參雅2:14-17）。現今這世代許多人說認識神，但真正認識神的人一定不走該隱的道路，真正認識神的人一定信服神，這樣就能夠分辨出誰是真正認識神的人。
既然該隱不服神，為何還要獻祭給神？聖經沒有明文記載為何該隱會獻祭給神，但正正藉著獻祭的事清楚顯明了該隱對神的不服。該隱和亞伯可說是世上第一對真正從嬰孩成長過來的人，該隱的名字是「得」的意思。這對兄弟對神的認識估計主要是從他們的父母而來，父母應將所認識的真理，將神的作為沒有保留的教導兒女。亞當、夏娃必曾與他們談及神創造的作為，和在伊甸園發生的事。相信他們聽了父母的往事，心裡必有自己的想法和選擇，而聖經就描述該隱種地，亞伯牧羊（參創4:1-2）。
亞伯不是牧羊的祖先（參創4:22），但聖經形容「亞伯是牧羊的」，就表示亞伯整個人生和生活特徵都是重視牧羊的。後來亞伯就拿他羊群中頭生的，和羊的脂油獻祭給神（創4:4）。相信父母講述往事時，亞伯深入地聽進去的應是神為了造皮衣而有羊被殺的事（參創3:21）。他看見父母身上的皮衣，想必問它的來源，結果如希伯來書所說因著信而獻羊群中頭生的，和羊的脂油與神（來11:4）。亞伯獻祭是因著信而作的，表示他這樣作是與他的信仰和對神的信心有關。
另一方面，聖經記載「該隱是種地的」，只不過是表示該隱專心種地，並不表示亞伯和亞當、夏娃從不耕種。因為人墮落後，神就定規人要「從地裡得吃的」、要「吃田間的菜蔬」（參創3:17-18）。可見亞當一家都是以耕種為生的。再加上亞伯被殺害時，地點是在田間，推測亞伯也有種地的（參創4:8）。聖經記載「有一日該隱拿地裡的出產為供物獻給神」（創4:3），一個心裡不服神的人，為何仍然要事奉神？我相信父母講述往事時，神咒詛的話很入該隱的心。該隱最上心在意的是甚麼？應該是「地必為你（亞當）的緣故受咒詛，你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來……你要汗流滿面才得餬口，直到你歸了土……」（創3:17-19）。「神要人這麼辛苦！」我懷疑該隱心裡一直不服神的審判與做法，就在後來獻祭的事上顯明出來。他既然不服神，到底為何又要獻祭？或許當我們思想到為何很多人不喜歡上班，卻仍一定要繼續上班，就能稍微明白該隱的心態。由此去想，就知道該隱獻祭給神是出於安撫神，不想繼續種地更辛苦；或許他深怕若不安撫神，神若再加深種地的痛苦，他以後的日子就更難熬了。這或者正反映出他對神的認識：該隱認為神待他不好。亞伯卻不同，他想到神為亞當、夏娃預備了皮衣，他認為神對人很好，神對他很好，所以就甘心獻上羊群中頭生的和羊的脂油（注：當時人不吃肉，只吃菜蔬。由此可見亞伯牧羊不是為了獲得生存所需的食物，而可能只是為了獻祭）。從此就可以看見該隱的獻祭是迫於無奈的，若不獻上給神，怕神會不喜悅，會帶給他生活上更大的艱苦，與亞伯因著信而獻大不相同。
該隱的道路就是：「心裡不滿神的做法，其實不想理會神，但不理又不可」。我們不要走他的道路，認識神但不服神，而不是亞伯那種因信而有的認識。若我們事奉神，只是因為心裡覺得是無可奈何，想到的是不事奉祂不可以，所以勉強而行，就會落在危險的地步裡。當你有一日發現這位神不配或不值得你去事奉，你就會不理會祂；正如該隱後來不再理會神，不再事奉神一樣。如果你只在乎自己的意思，對自己的將來滿有計劃、夢想、理想……但不大認同神的心意，只是礙於已返教會多年，非繼續信下去不可，這就如該隱的心思，其實心中根本就不服神。要清楚知道，神對這樣的信，絕不收貨。如果當自己已經將看為最好的獻上後，一旦看見神不悅納，就不滿、發怒，即時變臉如該隱一般（創4:5），就證明他由始至終都只是以自己作出發點，根本不在乎神怎樣看，心裡也不是甘心樂意。
不少信徒參加聚會，恐怕只是因預想到自己若不出現，傳道人和弟兄姊妹就會「熱情」關懷，於是為免麻煩才勉強參加。人的心往往很複雜，很像該隱所行的。該隱就是帶著這種心情獻祭給神，心想：「神阿，我不是沒有理會你。」有些信徒也說：「我有返崇拜，有一點事奉。」背後的意思是：「我已做了一些事滿足神，神就應該賜福給我的生活。」求主不要叫我們走該隱的道路，神對我們這麼好，你有沒有經歷到和明白到呢？你是否覺得事奉是迫於無奈的，但又知道不事奉又不對？求主幫助我們在事奉上不要與神講道理，不要跟神計較，這只反映出你其實沒有心去事奉神。我們倒要像亞伯用心事奉神，因信而獻上神看為最好的。
聖經中也有一些人物走該隱的道路，其中亞哈就是一個明顯的例子。亞哈不是心存誠實求問神，只在人面前演戲一般，最後因不聽從先知米該雅而亡（參王上22章）。所以我們要常警惕自己，不要落在不得不求問，所以才在表面上勉強作一下；不要與神講道理，我們與主應該是講心的。該隱殺了亞伯，但神仍憐憫他，給他機會，沒有即時收回他的性命。神第一句就問該隱：「你兄弟亞伯在哪裡？」（創4:9）這是神為了該隱才說的話，祂並非不知道亞伯在哪裡；但該隱不領情，他的回答顯出他硬著心不悔改：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」。於是神揭穿他，並發出判語，要他流離飄蕩在地上（創4:11-12）。該隱得知神的審判，他又是不服，嫌神給他的刑罰太重，言下之意是認為神的判決不合理（創4:13-14）。人往往自義過甚，以為自己比神更公道。從神待該隱的做法，領會到神對罪人的容忍和寬容實在很大。相信神也不忍殺該隱，而是希望他悔改，但該隱的表現卻是死不悔改。
當該隱聽完神的判語，就離開神的面，表明他從今以後不再理會神（創4:16）。神明明說要他流離飄蕩，他結婚生子後竟想到要建造一座城安頓下來，然後將城命名為以諾城，因以諾是該隱的第一個兒子，代表要延續下去。羅得也是因為喜歡城的生活，於是挪移帳棚，與罪惡同居（創13:12-13）。城代表著安穩，不再需要流離飄蕩。該隱的行為正反映他的特性，就是「反咒詛」，與他一貫的做法一致。無論他種地、建城，都是反抗神的咒詛。該隱不但不服神，更是自把自為——「我的人生我說了算，神不要插手；不要干預我的生活」，結果他就徹徹底底地離開神的面。
猶大書指出有些人曾幾何時都說自己認識神，但他們的行為表現最終顯明他其實是惡人。該隱的獻祭顯出自己的惡，神給了他悔改的機會，但他沒有回轉，反而越走越遠。該隱心底是想要得天下，結果神在挪亞時代用洪水滅了他一手建造的天下。人以為「人定勝天」，不理會神，在地上靠自己尋求幸福快樂，安穩繁榮。該隱心想既然神不喜悅他獻上的，從此他就不再獻祭了，有些信徒也是如此。
屬神的人有一種特色，就是服在神面前，即使神咒詛。拉麥生挪亞後，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們」，接著解釋「這操作勞苦是因為耶和華咒詛地」（創5:29）。聖經明言神咒詛地，但拉麥是服在神咒詛底下的人，他為著得了兒子而感謝神。當時拉麥應不完全明白挪亞將來會做甚麼，或許他是得了啟示，以致成為他們的安慰，因而為自己的兒子起名叫挪亞，名字有「安慰」的意思。挪亞是在神面前蒙悅納的義人，他與神同行（創6:9）。他因著信，在罪惡甚大的世代存敬畏神的心，服從神的指示建造方舟，付出很多的時間和代價，結果使一家八口都得到拯救（來11:7）。神咒詛或降災都有祂的意思，千萬不要如神學上的二元論，以為世上有善神和惡神在交戰。神只有一位，如約伯所說這位神是：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1:21）屬神的人應當服在神一切的安排之下，包括祂的咒詛，因為他信神，就應當謙卑自己，完全服在神大能的手下（彼前5:6）。
該隱從知道神的作為開始，就不服神，他的獻祭、事奉只不過是為了「買通」神來使自己得好處。人很奇怪，總不信神是愛，反而信神是惡。可惜該隱就這樣繼續走他人生的路，一直活在「反咒詛」裡面，沒有回頭。歷世歷代也有許多人存著該隱這般的心態，走在該隱的道路上，最終滅亡：「引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太6:13-14）如今許多人的心都像該隱要建造屬於自己的城，相信「人定勝天」，靠自己的能力、智慧、科技，為自己住在地上的生活求平安穩妥，離開了神的面，與神隔絕。墮落後的人類文明意識，從某個角度來看，其實是一種「反咒詛」的意識，其實是不服神。可嘆的是，即使有人表面上看來是要尋求神、認識神、信神、事奉神，但心裡可以依然藏著像該隱那樣不服神，只為謀求自身利益的心。
我們說信耶穌，認識神，是否真的心悅誠服我們的主呢？
講於2021年3月21日，未經講員過目。
