寶貴的信心

經文：彼後1:1；彼前1:7；來10:38，11:6，11:38-40

如果要你從聖經中找兩個字出來，你會找哪兩個字？我會找「神」字和「信」字。神是一切，祂是首先的和末後的，祂在萬有之上。你可能會問第二個為何是信字，為何不是愛字？如果沒有信，就永遠不會有愛。信心生發仁愛，愛是從信而來的（參加5:6）。如果沒有信，根本不能得救，何來有愛這果子？既然有神，最恰當的回應就是信，當然本來我們沒有信的資格，沒有蒙恩的條件，不可靠近神；但因神的憐憫和恩典，我們竟被許可到祂面前信靠祂，又藉著祂所喜悅的信心叫我們得到一切屬靈的福分。由現在到將來的，永永遠遠的由外面環境上到心靈深處的，多而又多去領受這豐富的恩典。

我跟隨主五十多年，事奉主已五十年了，在那麼多日子裡經歷主，發現最寶貴的是在信心上支取神給我們的權利和應許，沒有其他事比這更重要。因此，我有這負擔將我畢生所認識的、所經歷到的，就是藉著信在各方面蒙恩這至關重要的事上，勉勵弟兄姊妹。

到神面前來的人，必須信有神（或譯必須信神是）。信神是，這是對信心正確的解釋。不同人對信心有不同的註解，大家同樣說信心但內容卻千差萬別。所以必須準確掌握其中的解釋，信心就是信神是。信「是的神」，祂絕對是「是的」。信心在這個基礎上，減少了許多偏差的機會。彼得說我們得著的這個信心，是寶貴的信心。蒙恩的人因著神的憐憫和義，得著寶貴的信心。信心使我們可以到主面前蒙悅納，被稱為義；得新生命，有永遠的盼望；再進一步是有無止境的福分等待我們用信心去支取。

所以我們不要以為蒙恩屬於主是簡單的事，其實是世界也擔當不起的一件重大的事。若有人以全世界來換取你的信心，你會換嗎？盼望有更多人認識這寶貴信心的價值。如果我們能真正認識信心，靈性就會突飛猛進，活在地上如同活在天上。神的神能和榮耀的旨意就多多成就，而且會彰顯在用信心以祂為是的人身上。

信心需要講求準確的定義，因許多人的信心是虛的、是死的。人說自己有信心但沒有行為，雅各說這是死的信心。死的信心成為人的災害，使我們落在到悲慘的地步。世界充滿虛假的事物，越有價值的東西，越有機會是假的。黃金、寶石、鈔票、證書等，甚至感情也有假的，我們要帶眼識人和物。在屬靈世界也有許多虛假的事，人本身在私慾裡就是製造虛假的源頭，但背後更重要的來源是那惡者。牠營運這世界，與神為敵，也與屬神的人為敵；用虛假的事誘惑和誤導我們，使我們跌倒，破壞我們屬靈的福分。仇敵利用這世界蒙蔽我們的眼睛，透過我們天然肉體上的錯誤，製造屬靈上虛假的事。在屬靈的範圍裡，信心是極其寶貴。製造虛假的信心就成為仇敵首要針對的事。迷惑我們，使我們以為是信，其實是「用信去不信」。怎樣「用信心去不信」？信心不是「自以為有把握，自己想要某事物，信會得到」；表面看來很像，但實際這不是信心。聖經所講的信心，與世界或世人所說的信心是截然不同的。世界所講的信心是信人、信自己、信一些現象，甚至信一些虛無的事物，如偶像。惟有神是絕對可信的，只可以說我們永遠信得不足。信心精確的定義是：「與神的意旨與要求一致才是信」，不然你就是盜用了信心之名，誤導別人也蒙蔽自己，結果是累己累人。我們不能用信為理由，即使不是神的意思，也要神因人自己所認為的信叫神答應。若不是出於神的旨意，不是祂所應許的，不合乎祂屬靈的原則的，祂永遠不會將錯就錯，委曲求存。相反，我們要認真在信之前弄清楚，是否真的信？有沒有信歪了？神旨意裡喜悅我們要信的才去信，若非祂所應允、不是祂所喜悅和吩咐的，我們千萬不要去信。相反，神所應許、吩咐我們要信的，我們竟然不信，神對這樣的人不會姑息。許多信徒犯了看起來不是大問題，但其實是十分嚴重的錯誤。

神叫以色列人進迦南，但他們在加低斯巴尼亞因不信堅決不肯進入。他們要求先派探子偵察，發覺是美地；但他們的不信總找到理由，他們著眼於亞衲族的巨人身上，用所看見的來否定神的吩咐和應許。當中惟有迦勒和約書亞堅持神的可信，不信的人見此卻表現十分凶惡，甚至要打死迦勒和約書亞。所以要記住，只有真正信並以神為是的人，才表現出溫柔、仁慈和良善，即使被欺負也不反抗，但不信的人卻可以表現得十分凶惡。按理迦勒和約書亞發出信心的光應該照耀十個探子黑暗的心，他們應當醒悟過來；但不信好像眼瞎了一樣，並且很野蠻。若不是神親手攔阻，迦勒和約書亞應已死在他們手上了；但神不許可，並及時出手，反而審判那十個不信的探子。其他不信的以色列人也因不信一直在曠野飄流，直至倒斃；但那十個探子連飄流的機會也沒有，即時被神懲罰。如果神嚴格執行祂的話與標準，相信許多人早已死了。只要我們稍為讀過聖經，就會發現神許多的旨意其實已很清楚地記載說明。因此神要我們怎樣，我們只管跟著走。信神是，進到神所要我們進去的，我們就必蒙恩了。神說不的，即使要付上任何代價，我們也要認真地避開，這就是信心的精準定義。信心就是信神要我們信的，信神所應許的，信神清清楚楚指示我們的話。神說不可以的和沒有指示的，我們千萬不要假借信心的名去說自己有信心，甚至肆無忌憚的到神面前求神為我們成全。我們拼命禱告，大得「鼓勵自己」的信心，其實是一齊作反，不以神為是。這就是用信心去不信的例子和情況。

我們肉體的傾向造就了我們產生虛假的信心，背後也有魔鬼推波助瀾來欺騙和迷惑，使我們走在這些虛假所謂的信裡。用虛假的信心去實行不信，這比直接表示不能信更差。換句話說是不以神為是，要對抗神。這些愚昧的事經常出現，所以雅各書第二章講得很嚴重，特別在解釋信心的問題上。有人誤解聖經，以為羅馬書與雅各書是互相矛盾衝突的，若真如此，神的靈就犯下了極嚴重的錯誤，神就不是神了。細心看雅各書，會發現雅各並非高舉行為，因書信的開始就已講信心了。第二章說的是真正的信心要有信心活出來的行為，以證明這個信心是有生命的，不是低水準的、不是只有外表的、不是口說的。只用口說的信心，不能產生出寶貴生命的流露；唯有真實的信心能帶出那些生命行為的實際，沒有這些就是死的信心。死的東西最難接受的，身體沒有靈魂即是屍體，屍體人見人怕。屍體發出來的氣味，是所有難聞氣味之最。虛假的信心是發臭的，真正的信心是發出香氣的。怎去證明？我們自己會感受到，其他人也會感受到，但更重要的根據是神的評價，神的評價決定了信心是不是寶貴的，是否發出香氣的。

我們要記得當我們談論到信心時，即使在教會範圍、屬靈的領域，都常常出現許多死的信心、虛假的信心，我們務必要在這方面認真，免得我們自以為信了許久，結果卻從來都未得救，因為不是真信。神叫你信而悔改，你說信只是想上天堂，但不想悔改；這樣就是不以神為是，不是真信了。神說要救我們脫離罪惡，叫我們從此不要再犯罪；若我們說信但又繼續犯罪，你的信就不是以神為是，也不實際，這樣你很大可能不是真信。我們必須認真看待這事：信心並不是根據自己的利益，然後用信心作為手段去迫神為我們成全我們私慾想要有的事。神不認可的事，不要妄想成功。不成功還小事，得罪神才是大事。除非我們不信靠神，不行信心的道路，不然我們的標準一定要絕對、要高，免得我們是徒然相信、浪費生命。

我們所認識的戴德生、慕勒先生，他們都在信心上有許多美好的榜樣。相信不少人的信心都會從這些信心偉人的身上得到啟發和幫助。戴德生先生為信心下了定義：「信心就是抓住神的應許。」沒有神的應許，就沒有可抓緊的，所求的始終不會成就。神沒有應許的，我們千萬不要嘗試去抓住，那是虛假的。即使全世界幫助你、支持你，都沒有用的，神必不成就。神有許多的應許，據統計帶有應許性質的經文共出現超過三萬次，全本聖經共有31173節，這樣差不多每一節都有神的應許。如果我們覺得讀經讀來讀去都那麼貧窮，原因可能是我們總沒有抓住神的應許。抓住神的應許，就是使應許成為我們的，在我們的生命裡影響我們，叫我們變成豐富。例如「不要為明天憂慮」，單是這一應許若我們能抓住，壽數就增加，生活也充滿喜樂。有些應許神重複賜下，祂吩咐、鼓勵，甚至命令我們，但我們到頭來都沒有抓住，表示我們對神沒有信心。抓住神的應許，就能經歷神是信實的，祂一定會成就祂所應許的。如果我們讓神的應許多多成就在我們生命中，我們就真正有強大的屬靈力量，就能夠榮耀神，如此我們的生命在神眼中就極為有價值。

真正的信心，才是我們屬靈追求的中心。其他目標如要我們有神兒子的性情、豐盛，都是以信心入門，從這個秘訣帶出來的。沒有信心，就沒有忠心，也沒有順服；不會有謙卑，不會有付代價，不會有愛心。如果我們不以神為是，哪有人這麼愚昧去愛神愛人，倒不如去愛自己。信心是生發仁愛的，信心是「信神是」，祂指示我們去愛，我們就以祂為是去愛。如果我們不以神為是，就會想辦法脫身，為自己狡辯，畢竟愛神或愛人是需要付代價的。只有以神為是的人，才會去做這些看來很愚笨，但其實是何等榮耀的事，而且必做得到。我們不要自以為謙卑，對神所吩咐應許的事、所清楚指示的事，以軟弱不配為藉口推卻。若以神為是，就應照神的話去行，這才是謙卑的真正表現。以神為是，真的信神，就表示不是我自己能作甚麼，而是神能作甚麼。即使我們的生命去到爐火純青的境界，我們仍是不能的，我們永遠是軟弱和無能的，一切都是靠神的恩典。神吩咐我們做的事，若我們以祂為是，因信而順服，就會奇妙地經歷到神在祂的命令裡，已配套了足夠的能力使我們可以去完成。當我們信神並以祂為是，祂的能力就從我們身上彰顯出來，將榮耀歸給神。

神沒有叫我們信的事，我們千萬不要信；不要用屬靈的講法、屬靈的方式去包裝。假的東西，怎樣包裝也是假的。神會將你定罪，等著「坐屬靈的監」好了。相反，神吩咐我們的，我們千萬不要不信，不信的結局是倒斃在曠野，是與神為敵的。認識神是信心的基礎，不認識神我們就無從信。信心的來源是認識神，認識神才能信祂，以祂為是。如果我們不認識神，叫你信都沒有可能。

信心的寶貴，從幾方面可看見。首先，沒有信心，沒有人能得救。即或你有財富、名譽、學識等都不能叫人得救，惟有信心。得救的道路是藉著謙卑的信，「凡接待他的，就是信他名的人」。信的意思是接待，接待主耶穌在你生命中作主；信，就能作神的兒女。此外，信心可使我們勝過世界：「凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約壹5:4）世界有強大的綑綁、控制的力量，所以約翰叫我們不要愛世界。有信心就能抵擋仇敵魔鬼——這世界的王，所以彼得也叫我們用堅固的信心去抵擋牠（彼前5:9）。雅各也講到如果我們親近神，抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑了（雅4:7-8）。信心是武器，結果是魔鬼敗逃。魔鬼碰到百分百「以神為是」的信心，就要逃跑。堅固的信心，就是絕對以神為是，用這樣的立場去抵擋，魔鬼就會逃跑，牠再來也如此對付牠。所以，我們要緊緊倚靠主，不要離開主，這是我們勝過魔鬼的秘訣。

除了魔鬼，屬靈上我們這個「己」是最大的麻煩。有人甚至認為自己比世界和那惡者更難對付。因為人對自己有感情，自自然然體貼自己，帶來對屬靈很大的障礙。所以主耶穌開宗名義說，若有人要跟從他，就當捨己（路9:23）。很多時我們視而不見，秘訣已明顯擺在面前，就是捨己，但問題和困難就在於不肯捨己。捨己的秘訣就是以神為是。這個「己」經常與神相反、不協調，與神的旨意相違的。彼得阻止耶穌上耶路撒冷，他的「己」算是屬於良善的一面，不願見他們的夫子耶穌釘十字架。彼得不容主踏上死路，所以捍衛主；但主的註解是：「你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（太16:23）中了魔鬼的詭計，成了牠的幫兇。「己」常常不是以犯罪可怕的形式出現，相反它會用盡世界的良善美好，來阻止神的旨意成就。彼得對主有情有義，不但勸阻，更拉住耶穌阻止他，不容許耶穌向著神要祂受苦的方向前行。主非常決斷將他推開，斥責他，並稱他為撒但，叫他退到後邊去。如果我們真的體貼神的意思，就能夠捨己了。這實在與信心有關，因如果我們不信、不以神為是，就永遠不可能捨己，不捨己而講跟從主，實在是說夢話。

希伯來書3、4章和馬太福音11章都提及享用安息，如果我們裡面沒有安息，怎可以應付外面的爭戰？裡面的戰場若失敗，怎能再顧及外面的戰事？希伯來書第3、4章所講的安息日或進入迦南的安息，是預表基督，指我們在基督裡所享用的安息。這是神在我們生命中奇妙的恩典，而必須藉著信才可支取得到的；倘若不信，就休想享用到神所賜的超級寶貴的安息，再沒有榮美的事可言。

有信心才能得神的喜悅，這點非常要緊；若有人退後，神就不喜歡（來10:38）。神的喜悅和不喜悅再清楚不過，就在於人信不信而已。人非有信就不能得神的喜悅（來11:6），相反如果信就能得神的喜悅了。前一節講到以諾因著信，不至於見死，但在被接去以先，得了神喜悅他的明證；這是即時的，而非在遙遠的將來才顯出這明證。神稱那些信靠祂的人，那些「以祂為是」的人，是世界不配有的人（來11:38）。人渣是世界不屑有的人，但有信心的人的價值是世界所不配有的。在福音書裡，主耶穌也明明道出這原則來，例如在平靜風浪，或在水面上行走等神蹟裡，主耶穌對人的表現或反應的解釋是不信。對於信心小而引起的驚恐，主耶穌表達出責備的口吻，感到十分失望；但對百夫長的信心，就表現得極其歡欣，指出這麼大的信心，在以色列中都沒有遇見過（參太8:10）。主耶穌因著在外邦人身上找到這麼大的信心，就極其歡喜。迦南婦人也是外邦人，她的信心同樣受主讚賞。凡主碰見有信心的人，即使是外邦人，都阻止不到主歡欣之情。相反，如果是沒有信心，即使是祂的門徒，祂也不會維護他，更會表達出責備和失望。

信心再向前是甚麼？彼得前書1章7節指出信心是精品，必須經過試驗，被環境、苦難等試驗。經過試驗的信心，比那被火試煉仍然能壞的金子更加寶貴、更加精純。不但在今生可以享用剛才說到的恩典，將來等到耶穌基督顯現時，這個「以祂為是」的信心更會得到榮耀、稱讚和尊貴，有永存的價值。我們怎樣預備迎見主？不是賺多些錢，不只讀多些聖經，最重要的是有寶貴的信心。這寶貴的信心不是無緣無故出現的，而是從經歷神、對祂有「以祂為是」的態度，然後經過各種的試驗。

信心寶貴的程度何等高，不但今生，到將來都能大大的叫主喜悅，大大得到榮耀。時間已不多了，我們餘下生命的日子很短，盼望我們能夠儆醒，在這最緊要、最寶貴的、屬靈實際的事上，追求得著寶貴的信心。實實在在於「以神為是」的這個生命、這個態度、在信心上能有長進，好叫我們多得屬靈的福分，又能榮耀主。

講於2022年2月20日，未經講員過目。