歡樂的得勝者

(「在這期加插這篇文章，因其中的內容和過往幾次的主題有關，以作為補充。」——劉君堯)

「弟兄勝過牠，是因羔羊的血……所以諸天和住在其中的，你們都快樂罷！」（啟示錄一二11-12）

啟示錄十二章是在聖靈感動下，給創世記三章十五節的闡述；在創世記那裡，第一次記下十字架得勝的應許。創世記是聖經的伏筆，你若刪去頭十一章，剩下的聖經就變成一團謎語。啟示錄開首幾章所記載的，是光明與黑暗之大戰較表面的一層，但到第十二章，這衝突是在秘密、隱藏、屬靈和超自然的另一層面上進行，這爭戰不再呈現於人的層面上，如前幾章所顯示的。這個誇勝是向著隱藏的仇敵，並藉著使用屬靈的武器來成就的。現在我不會討論這幾節聖經在預言上的解釋，我要從這幾節中提供一個很實際的信息；我們可以說啟示錄是一本戰爭的書，我們就要談到戰爭的五方面：（一）仇敵撒但——「牠」，（二）勇猛的戰士「弟兄」，（三）全然打敗仇敵「勝過」，（四）戰勝的武器——三重的，下詳；（五）凱歌「你們都快樂」。

（一）仇敵撒但

一開始便對仇敵有一個正確的觀念是很要緊的。牠的屬性在本章顯露無遺，神的手把牠刻劃得清晰淋漓，聖靈扯開牠的面具，在六方面揭發牠那「地獄標誌」的面孔：

首先，牠是個大紅龍；龍代表著一股可怕、敵對的勢力，牠的形像提示著牠的凶猛、殘暴。撒但被稱為大龍，因為牠是強力、恐怖、殘忍之首，聖經形容牠是「氣忿忿的」（啟一二12），從不為所毀 滅的敵人後悔。「紅」表示牠對人類的血之飢渴， 是毀滅與屠殺的記號，我們的主宣佈牠「從起初是殺人的」，這觀念必須在牠其他性情上加上去。 這龍有七頭、十角、七冠冕，表示牠擁有（由牠的靈所感召的）邪惡元首一切敵對主的力量，這裡我們把以弗所書六章所說的「執政掌權的惡魔」 聯起來看：願神救我們脫離「輕看魔鬼」的陷阱。

之後，牠被描述為「古蛇」（第九節），是罪惡勢力的徽號，如創世記三章一節所說的，因此，所用來引誘我們始祖的工具，被聖靈用作牠的標記。「古」一字指出魔鬼和人類在歷史上首次的關 係。作為一條龍，牠非常殘忍；作為一條蛇，牠非常狡猾。保羅評述牠這方面的性格時，曾寫到：「蛇用詭詐誘惑了夏娃」。

另外提到牠的，是稱牠為「魔鬼」，指出我們靈魂的仇敵不單是一個靈，也是「一位」；牠是歷史上 的「一位」。惡魔“Diabolus”出於二字，意即「摔 下」，這也是牠的作為。儘管牠不久將被摔下去；而 耶稣基督來到，是要扶起那些被魔鬼摔下、或被壓 逼的人，然而魔鬼的作為，就是要把聖徒摔下去。

再者，牠又名撒但，就是對頭、仇敵的意思。牠逼害那婦人（啟一二15），更是主耶穌公開的仇 敵，是神與其子民的公敵。

牠又被稱為「迷惑普天下的」，這名字引發我們想到在這些日子中許多混亂的世事。這仇敵是許多迷惑與紛亂的主謀，是在各國中那些擾亂、 不安、戰爭、衝突的禍首。撒但是引誘世界趨向滅 亡的領袖。世上種種鬥爭和猜疑，皆是這名為「迷惑普天下的」所策動。迷惑是撒但今天工作的一大特色，甚至牠正在迷惑神的聖民。許多運動充斥著真假的混合，這情況以驚人的速度發展；除非我們具有敏銳的洞察力，不然我們就會被捕鳥 人的網羅攫住，在牠的迷惑中倒下去了。

撒但也稱為「控告弟兄的」（第十節），牠在神面前出現為蒙救贖者的仇敵。注意這詞的現在式：「晝夜控告我們弟兄的」，牠不斷提出控告與指責來針對他們；不論這些控告真實與否，而我們在約伯和大祭司約書亞（亞三）的經歷上都見過牠的指控；然而羅馬書八章三十三至三十四節是我們的蔭庇：「誰能控告神所揀選的人呢？……」讓我們留意：牠的控訴是沒有真實的根據：牠若有的話——感謝神「在父那裡我們有一 位中保，就是那義者耶稣基督」！祂有力的代求以及在十架上成就的工作，維持我們得以站在神的面前，使仇敵的控告無力、無效並無關重要。我們有雙重的把握，因為我們有兩位中保，一是在我們裡面叫我們不犯罪的聖靈；以及當我們一旦犯罪替我們作保的那位在父右邊的中保（約壹二1；約一四7）。因此，讓我們記住仇敵的力量——但不過分估量牠。

（二）勇敢的戰士

「弟兄勝過牠」（中譯：「弟兄」英譯作「他們」）。「他們」這代名詞可能是指那些在教會被提後，與撒但被摔下去之前一段日子的人，不過我想這一詞有更廣泛的意思，包括所有與主耶穌有血的關係之人；主耶稣豈不稱祂的門徒為「弟兄」嗎？（約二○17）祂不是「許多弟兄中首生」的嗎？ 在啟示錄十九章的異象中，一個天使對約翰說：「你那些……弟兄」，但這處的聲音卻說：「那控告我們弟兄的」——要是這說法出自天使的口，是不合宜的：「他們」這詞包括你和我。我們若順服祂的旨意和話語，祂就稱我們為祂的弟兄姊妹，而這個奇妙的關係卻帶來撒但的反對，然而我們卻也分享長兄耶穌基督勝利的權利。「他們」勝過牠——你是否名列其中？若不然，聖靈正準備進入，使你成為一個與神的性情有分的人。

（三）全勝的擊敗

「弟兄勝過」，你相信魔鬼可被打敗嗎？你相信 牠的失敗嗎？藉著各各他的工作，又靠著聖靈的能力抵抗仇敵，我們會認識這個事實。

注意勝過這奇異的詞。它似乎帶著四重意思：（1）勝利；成為勝利者出來，就是這裡重大的意思， 約翰到處都提及這個詞。（2）統治佔優，在其上行使權柄；如那惡靈「勝了」士基瓦的兒子（徒一九16）。（3）結束：以弗所書六章十三節的一個譯法是：「藉著勝過一切的仇敵，去保持你的冠冕。（4）征服、制 服：「勝過」 （overcome）一詞在英譯本的彼得後書二章十九至二十節出現兩次，正有這個意思。

「勝過」是一個很偉大的詞——然則它的實際應用是如何的    呢？你是個得勝者嗎？要不然，聖靈正等待著使這個詞在你的經驗中成為真實。我不管你正被甚麼習慣糾纏著多久，你可以在頃刻間被救出來，能以在經驗中證實「得勝」的意義。你們當中可能有人是作傳道的，卻被嫉妒這樣罪所困擾；我知道沒有甚麼比這個更能損害傳道的工作，這樣罪是所有傳道人該防範的；「我曉得魔鬼如何工作，某人能傳福音比你更好喔——他不能傳一個更好的福 音！這一樣罪是很微妙的，會破壞一個人的影響力。 講論十字架的得勝是可以的，卻不曾把「得勝」這詞在生活中顯為大；我們是過著嚴肅的日子，當神的兒女們被這世代的靈沖坍的時候，你是否仍堅守你的場地，甚至那些赴一個「得勝者大會」的人，也須勝過他們自以為有了的「得勝」；換句話說，我們必須學習——如邁爾（F. B. Meyer）所說——把我們的交出徹底交出來。

我想知道讀者當中有否脾氣暴躁或容易發怒的 人？我遇過許多乖戾的基督徒（Cross-Christians），他們都不是合適的十字架基督徒（Cross Christians）。除非在很深的經歷裡，你曉得甚麼叫做「生命能力」的得勝，而這個只有藉著聖靈才成為可能；否則只是空談得勝吧了。你若忘記其餘一切的事情，就願聖靈單單把「得勝」一詞銘刻在你的腦海中。

（四）戰勝的武器

是三重的武器：羔羊的血、他們所見證的道， 以及他們並不愛惜自己性命這個事實，這三重繩索不易折斷，這三重武器也不易抵禦，這就是歷世歷代得勝者的三個標記。血是他們的蔭庇——「我一見這血，就越過你們去。」神的道是他們的武器——「聖靈的寶劍，就是神的道。」愛是他們 的能力——「原來基督的愛激勵我們。」羔羊的血使我們在神和撒但面前勇敢站立：神的道使我們勇敢站於人前。

（1）「羔羊的血」

是指著主在十字架上的死。這是甚麼意思呢？聖公會的聖餐禮拜有一段很美的話，是論到各各他：「我們的救主基督在那裡，只一次把自己獻上，就成為豐滿全備、充充足足的祭品、供獻和滿足；祂的獻上是為著全人類的罪。」生命是在血中，「羔羊的 血」的意思，就是基督交出自己完全無罪的生命，以至於死，藉此人可以從罪的刑罰、權勢與其同在中被救贖出來，脫離撒但的奴役。「弟兄勝過牠，是因 羔羊的血。」我們決不可在救贖的教訓上妥協。在這些非常的日子裡，我們只有帶著十字架的力量，去 抗衡所有個人、社會、國家與國際的問題，方能得勝種種危機。然而，不幸地，人可能精於十字架的教義，卻沒有這完全的勝利。

（2）他們所見證的道

他們藉著所見證的道得勝；當我們曉得主在曠野被試探的經驗，我們就藉著道有膽量面對撒但。我相信神的話（照原文而言）是正確無誤的，這正是在這範疇裡一件厲害的武器。傳講和教授聖經，便能把強有力的敵人從他們的座位上拖下來：這似 乎是不可能的事，但卻是真實的。血走在前頭，因為血先於這書聖經：「基督在創世以先被殺」（舊英譯本），若沒有救贖的計劃，就沒有這書，它是一本血書；我們若活在它裡面，我們便有一個血紅的見證，這幾樣是走在一起的。若是取消血的功效，你會發現，你所信的是一本殘缺的聖經。若有人說，神 的道（聖經）不是自始至終由神默示而寫，只有部分是含有神的道，這樣，他就不能傳這救贖的愛，因為兩者是聯繫在一起的。

（3）他們雖至於死，也不愛惜性命

我們若把這句話全認作是殉道者的描述，我們便看錯了。不錯，殉道者完全代表了那些專一 向著基督耶穌的靈，但這專一的態度實在鼓勵了許多從沒有殉道者冠冕的人。難道世上沒有活著的殉道者嗎？「我們為你的緣故，終日被殺」。我們要得著生命，就必須失去「生命」。十字架明快地割劃著「己」——己的快樂、己的舒適、己的傾向、 己意、己的興趣：這一切均須服從。我們若愛那被釘死的主，就能吞滅對己的愛。我喜歡韋氏 （Weymouth）的翻譯：「他們認定他們的性命是廉宜的」！你又怎樣看自己的性命呢？高登瓦特 （Gordon Watt）在蘇格蘭常對我們說：「你在幹甚麼——治死肉體，還是嬌養它？」我們不僅要運用十架的能力，還要喝進那位替死之主的靈！捨己是十字架熱切的記號，是我們屬天的「護符」；我們不僅相信釘十架的基督，還要過一個釘十架者的生活。在這些日子，要是為神站立，你可曉得要付出多少代價嗎？你曉得甚麼事情是最重要的嗎？你若曉得，你會更少批評，擺上更多有力的禱告。

（五）凱歌

「所以諸天和住在其中的，你們都快樂罷！」住在諸天的快樂罷！是的，撒但的戰敗帶來稱頌，得勝的聖徒慶祝他們的凱旋而讚美神。他們與「天 上屬靈氣的惡魔」摔跤，但感謝神，那裡有衝突， 勝利也在那裡；得勝的信徒也在那裡，與基督一同坐在天上（弗二6）——因此，住在諸天的「快 樂」罷！只有那些住在至高者隱密處的帳幕裡的人，才能曉得甚麼是說不出來和滿有榮光的大喜 樂——正當他們在撒但和牠的惡靈面前施展十架得勝的時候。

在神的話裡，勝利和歌唱一直是連在一起的， 以色列人出埃及的時候唱摩西之歌；大衛打敗歌利亞的時候，在以色列營中有歌唱和跳舞：以賽亞說到神塗抹我們的過犯時，加上一句：「諸天哪，應當歌唱。」神若使你藉十字架得勝仇敵，你要歌唱！不過要儆醒的歌唱，不要過分得意，因為仇敵只片刻離開你。耶穌預想前面的十架，便唱起歌來。在勝利後歌唱是容易的，但是主能在祂走往勝利之路上時歌唱（太二六30）；然而那不是完了，十字架上的喊叫，是勝利的讚美詩；祂死，不是一個被摧殘的犧牲者，而是一個榮耀的得勝者！當祂喊著：「成了！」那是勝利的呼喊，祂歡樂是因為地獄被推翻了；你永不會有這歌唱，除非你學曉「得勝」這詞的意思！

譯自＂The Overcomer＂July 1933 ／作者：Herbert Lockyer