Author: 王明道

咒詛的言語與殺人的行為同是從怨恨的心裡發出來的。不過一樣是使人實際受了損害，一樣是未曾實際損害別人。因為有這一點的分別，所以一個人有了殺人的行為，在法律上使成為罪犯，但說了咒詛的言語卻可以不受法律的裁制。許多人看罪惡不從動機上著眼，只看結果如何，自然很容易看咒詛的話算不了甚麼罪。再加上受了法律的暗示，便更不以說咒詛的話為罪惡了。但在神的眼中看卻絕不是這樣。神看罪不只看結果，更注重它的動機。神不但看人的行為，更注重他的思想與意志。

挑撥爭端的人哪，不要自恃得計，鑒察人心的神早已知道你一切的意念，也早已聽見你在兩方所說挑撥的言語，凡你所說的話，「當審判的日子，必要句句供出來。」你所說挑撥爭端的言語既然這樣敗壞了許多人，祂必「憑你的話定你有罪」。說挑撥爭端的話現在好像是只害了別人，將來便明白完全是害了自己。

禁止我們的舌頭不向人說暴戾的話，或者還是一件容易的事：更難的就是聽見別人向我們說暴戾的話，不用暴戾卻用柔和的話回答他們。這事需要極大的忍耐，需要極大的克己；但只有這樣行。可以消彌許多的爭端，可以救自己脫離危險，可以榮耀神的名，又可證明我們真是跟隨基督的腳蹤，因為「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐：他被罵不還口，受害不說威嚇的話。」（彼前2:22-23）

不是有許多信徒在家庭裡常有爭吵的事，以致父母子女夫婦兄弟姊妹，互相辱罵麼？不是有許多信徒因為他們的僕人作事不滿他們的意，就任意辱罵他們麼？不是又有許多信徒因為他們商店工廠裡的學徒夥友有甚麼惹他們氣的事，便負氣辱罵他們麼？不是又有許多信徒對於小販車夫，以及其他貧苦的勞動者，稍有不合意，便開口辱罵他們麼？這都是罪；都是極大的罪。這不但是表示你有惱恨的心，你犯了殺人的罪，這也是顯明你敢輕慢神，你敢辱罵神照自己的形像所造的人。

使徒保羅在哥林多前書中警教我們不要發怨言；在另外一封書信中他又教訓我們一種消除怨言的良法。他說：「要常常喜樂；不住的禱告；凡事謝恩：因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」（帖前5:16-18）醫治發怨言的病只有這一種最好的妙藥：「凡事謝恩」。這不是一件難事。只要我們明白並且深信，神使我們所遭遇的一切事都是我們的益處，我們自然會「凡事謝恩」。當我們學會這一樣功課的時候，那一切怨讟的言語自然就都變成感恩的話了。

在這段經文裡，使徒明明告訴我們說：我們都是屬主的，都是主的人；因此我們各人所行的事，將來必都要在主的面前受主的判斷。惟獨主有權柄判斷我們。若有人論斷弟兄，他便是越分擅自奪取主的權柄。論斷人的罪小，越分奪取主的權柄罪大。明白這理以後，我們便知道說論斷的話除去上文所說的三種損害以外，還有一樣更大的害處——使我們得罪主。

在這裡有一件事我們應當特別注意，就是毀謗的河流是從嫉恨的泉源發出來的。因為我們對某人存了嫉妒和怨恨的心，所以才對別人毀謗他，藉此好敗壞他，以解我們心頭的怨恨。總沒有人毀謗他所愛的人。既是這樣，要棄絕毀謗的話，正本清源的良法乃是求神先除掉我們裡一切嫉妒和怨恨，將祂的大愛充滿我們的心。

要棄絕污穢的言語，同時我們必須遠離不良的友朋。不然，我們必定陷於要棄絕穢語而不能棄絕的苦境。我們當定意不說污穢的話，也不聽污穢的話。若遇有喜說穢言的友朋，第一當以正道規勸他們，幫助他們也棄絕污穢的言語。如果他們不能接受你的勸告，或是你無法勸戒他們，那只好急速遠離他們。沒有這種決心和勇敢，便難免遭遇失敗了。

一個基督徒口中所說的話，對於神，對於人，對於自己都有極大的關係。他可以藉著他的言語榮耀神，也可以藉著他的言語羞辱神；他可以藉著言語使人得益助，也可以藉著他的言語使人受損害；他可以藉著他的言語得神的喜悅，也可以藉著他的言語惹神的忿怒。因此神在聖經中多次提醒我們當如何謹慎我們的言語，又清清楚楚的教訓我們應當除掉甚麼言語，應當說甚麼樣的話，更告訴我們善惡言語的利害。