分享/見證

我們追求認識神，其唯一原因，乃是由於神首先把尋求祂的心放在我們裡面，激起我們的追求，我們的主說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（約6:44）由於是神先吸引我們，因此祂就拿掉我們自己能來到主面前的一切功勞。

書拉密女為良人所作的見證吸引到耶路撒冷的眾女子，使她們從起初對良人不太感興趣，改變成後來同樣渴慕見到良人。書拉密女自己也因著在作見證時回想起很多關於良人的事情，想起良人曾對她所講過的話，深深被良人所吸引到，並記得良人是在百合花中牧放群羊的 （2:16），應當追隨良人的腳蹤。此時，書拉密女愛慕良人的心越發加增，就情不自禁地宣告自己是屬於她的良人，應當聽從良人的話，看重良人的心意，而不是如同以往那樣的單顧自己。

讓我們每天都為那些工人禱告，讓他們成為彼得和他的同伴們真正的繼承者，傳講使徒們所傳講的同樣全備而自由的福音，活出他們所活出的聖潔生活。這些漁夫後來都成為偉大的傳道人。有些人可能會得到更多的尊榮，有些人可能會少一些，但是所有真正忠心傳講福音的人都可以確信，他們的工作不會白費。

咒詛的言語與殺人的行為同是從怨恨的心裡發出來的。不過一樣是使人實際受了損害，一樣是未曾實際損害別人。因為有這一點的分別，所以一個人有了殺人的行為，在法律上使成為罪犯，但說了咒詛的言語卻可以不受法律的裁制。許多人看罪惡不從動機上著眼，只看結果如何，自然很容易看咒詛的話算不了甚麼罪。再加上受了法律的暗示，便更不以說咒詛的話為罪惡了。但在神的眼中看卻絕不是這樣。神看罪不只看結果，更注重它的動機。神不但看人的行為，更注重他的思想與意志。

挑撥爭端的人哪，不要自恃得計，鑒察人心的神早已知道你一切的意念，也早已聽見你在兩方所說挑撥的言語，凡你所說的話，「當審判的日子，必要句句供出來。」你所說挑撥爭端的言語既然這樣敗壞了許多人，祂必「憑你的話定你有罪」。說挑撥爭端的話現在好像是只害了別人，將來便明白完全是害了自己。

「只管跟隨羊群的腳踪去！」便找到這位牧人了！這裡有一個意思；有時我們很想找著主，但主把羊群帶了去，但我們若跟著羊群的腳踪，便會找到了祂。有些跟隨主的信徒，他們留下腳踪，但他們的身體已經死了——給主接去。我們看他們的傳記，我們想念著他們，跟著他們的腳踪，自然地也找到了主。

 很多基督徒何嘗不是曾經熱心追求，渴慕主過於一切，但漸漸退後，對主的愛變得冷淡下來，也覺得主的同在減少了，感覺主離我們好像很遠。這很可能都是因不肯捨己來回應神的吩咐，沒有追求滿足神的心意，自我中心的問題再次出現，結果就失去了與神密切的交通。倘若我們落在類此的光景裡，就要快快存悔改的心來追求恢復與神的相交，立志願意重新體貼神的意思來跟隨主，靠著主的寶血站穩在主所給我們的地位。

雅歌所要表述的，是人與神之間相愛的關係，在舊約時代猶太人的傳統理解是以色列人與耶和華神之間的關係，在新約時代基督徒的傳統理解是教會與基督之間的關係。就如保羅在以弗所書中也以夫妻關係來表述基督和教會的關係：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」（以弗所書5:31-32）因此，我們可以從書拉密女（即佳偶／新婦）與所羅門王（良人／新郎）之間的對話、想法、經歷、互動來思想我們與基督的關係。

禁止我們的舌頭不向人說暴戾的話，或者還是一件容易的事：更難的就是聽見別人向我們說暴戾的話，不用暴戾卻用柔和的話回答他們。這事需要極大的忍耐，需要極大的克己；但只有這樣行。可以消彌許多的爭端，可以救自己脫離危險，可以榮耀神的名，又可證明我們真是跟隨基督的腳蹤，因為「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐：他被罵不還口，受害不說威嚇的話。」（彼前2:22-23）

神的旨意有一般的與特殊的。我們看見一般性的如創造的記錄、十誡、登山寶訓以及良心的感受。但是神還有特殊性的旨意，是為每一個信徒的。月光灑在海面上，好像照明一條路，但是明光照在你站的地方，你的生與死，你的成就以及接觸的人們也都在祂的光照之下。