以色列人在利非訂經歷磐石出水，靈磐石基督一直隨著他們。利非訂另外有兩個名稱，這兩個名稱一直指出以色列人錯的地方，一直指出他們沒有認識神。一個名叫「瑪撒」，意思是試探這位神是否在他們中間；另一個名叫「米利巴」，意思是以色列人與摩西和神爭鬧。以色列人會出現這樣對神的試探和爭鬧，原因是他們不認識神，以為神離開了他們、不顧他們。其實神一直在他們中間。

當時以色列人不能憑肉眼看見神，也沒有聖靈在他們心裡，他們走曠野路時的方向和行程怎麼樣的？神對他們有很特別的安排，就是利用雲柱和火柱，日夜引導他們走路。對以色列人來說這是很新鮮，是聞所未聞，見所未見的經歷。原來神的作為是非常奇妙，主耶穌成就救法，也是十分奇妙的事。從來沒有人指教神如何作，而是神用諸般的智慧和聰明來預備這救法（羅11:33-35）。

昔日神是他們的神，如今祂是摩西、以色列人的神。即便以色列人因在埃及受苦四百多年而忘記神，認為神不理會、也不搭救他們，任他們在埃及人手裡受苦害、受折磨，但事實並不是如此。回望歷史，神早有意拯救以色列人，只因沒有合用的器皿才一直等候，等了八十年才等到摩西的出現。神是永活的，是永在的，所以我們今天同樣也可以放心信靠祂、尋求祂，因神也是我們的神，神不會撇下我們。

到神面前來的人，必須信有神（或譯必須信神是）。信神是，這是對信心正確的解釋。不同人對信心有不同的註解，大家同樣說信心但內容卻千差萬別。所以必須準確掌握其中的解釋，信心就是信神是。信「是的神」，祂絕對是「是的」。信心在這個基礎上，減少了許多偏差的機會。彼得說我們得著的這個信心，是寶貴的信心。

耶穌死時的情況令人慘不忍睹，沒有人能完全體會，因為不會有人去到如此地步。他告訴我們即便他是神的兒子，仍降卑到最低甚至死在十字架上，這就是我們要效法的榜樣。彌迦書記述將來有一位出來要管理世界的，我們是他的百姓。用今天的說法，信了耶穌就有耶穌的生命，有他的性情和特點，有判斷的能力和憐憫人的心，而且甘願選擇處卑微，並與神同行。總的來說，公義、憐憫、謙卑的心和與神同行是相連的，不可分割來解讀。

猶大書的作者是主的僕人猶大，亦是耶穌基督肉身的弟弟，他在迫切、焦急的心情下，寫下只得一章經文的書信。他在書信裡原本只想談論救恩，可能只想和弟兄姊妹分享自己的感受和個人領受（參第1節），但當他執筆時，就發覺不得不寫信給當時的信徒了。因為他發現在教會中已出現好些偷著進來的人，文中提及三大惡人：該隱、巴蘭和可拉，該隱排名第一。

從聖經我們看見保羅很強調基督徒的人生態度，好比運動員。沒有一個運動員是理論家，他們都是實踐家。如果只懂說而不懂做，永遠都做不成運動員。基督徒也不是理論家，不要只會說而不會做，而是要成為實踐者，過一個運動員的人生，結出生命的果子來。保羅在哥林多前書第9章用參加比賽的運動員的心態，來比喻他自己怎樣過基督徒的人生。保羅是我們這方面的活見證。

保羅勸勉信徒務要堅固，也要常常竭力，英文是”always steadfast, unmovable, always abounding”。常常盡力意思是每一次事奉主時，都是用盡所有精神和體力的，將自己所有最好、最重要的，全部作在主身上。保羅常常在這狀態下，用盡所有力時，主就在他身上顯出更大的力來。回想保羅一生為主，他的竭力是不以性命為念的，去到一個地步「連活命的指望也沒有了」（林後1:8）。他的竭力為主，顯出主是真的復活，不然他就不會如此癲狂。

如果用這身體服侍主，靈性興旺，這帳棚漸漸毀壞也不要緊，因為你所作的若不死就不能生，所以為此培植我們的卻是神。每一個重生得救的基督徒，神都會悉心培植，為著一個目的：就是為了「脫下這個，穿上那個」（林後5:4），由帳棚搬去房屋；為了讓種子死去，從而活出新的、榮耀的、靈性的生命，並結出更多果子。神培植我們的原因，就是要我們結果子。

世人害怕疫情，害怕接種疫苗，真正的原因是怕死，因為對死亡沒有把握，也不曉得他們要死在罪中。在於基督徒，既知道死亡的事已解決，就不應再害怕，不然我們與未信的人有何分別？所以說，一個人若不知道如何死，就不知道該如何活。一切重生得救的人應當把握機會為主而活，為永恆而努力，這才能帶出見證的能力，使身邊的人能被吸引而信主，免去將來永遠的痛苦。

「你所種的若不死，就不能生。」（36節）意思是若基督徒留戀世界的享樂，就生不出好的、屬天的靈性出來，這是沒有可能的。如果要有好的、屬天的靈性，就要輕忽地上的事物。當然，歷世歷代都看見神曾給一些愛祂、屬祂的人在地上生活豐富；但細看這些人，他們的靈性都是美好的，而且大多不在意地上所擁有的東西。所以我們不要以為那些在地上豐富的基督徒，必定是屬肉體的。

那時信耶穌會惹來許多麻煩，被毀謗、被針對、遭家人斷絕關係、被搶去家業、甚至會遭人殺害；而基督徒受浸的目的，是要公開向所有人表示，自己是跟隨主耶穌基督的人，表明自己與主同死、同埋葬、同復活（羅6:3-4），結果當時有不少基督徒藉著受浸公開宣布自己信主後，隨時就會遭逼迫而死。現今在相對自由的社會裡，大部分基督徒已安舒慣了，若要他們為主受點苦就害怕，其實歷世歷代在許多其他地方，信主的人都要時時準備為主付上性命的代價。如果沒有復活，這樣受浸作見證有甚麼益處呢？

「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」（26節）可見「為主」比自己的生命更重要，而自己的生命又比賺得全世界重要。基督徒有這永恆觀，就不著眼世界，而是看重永恆的價值。我初信主時到街頭派單張，學習向人傳講福音，事前為所要講的祈禱求神作工。結果我很意外地發現，有些人竟然聽完我講福音小冊子的內容後，就相信了。這經歷更加強我救人靈魂的心志，後來我想到自己家人還未得救，就立志努力向他們傳福音。漸漸我越來越體會，救人靈魂很重要，比賺錢更重要。

萬物原本因亞當犯罪而落在虛空裡，直到基督從死裡復活，就遠超一切之上。因為他是頭一個如此復活，就永遠不再死，神就將他升為至高，得著超乎萬有之上的名（腓2:9-10）。如此，神叫一切萬物都服在基督腳下，可是這不包括神自己，因為一切都是神的計劃，是神叫自己的獨生子降生、傳道，按著祂的心意釘十架而死亡、復活。

哥林多教會的屬靈情況在保羅離開時尚可，但後來問題越來越多，原因可能是因為他們越來越注重人，而不是基督。如果到教會來的人都注重復活的主，那些說沒有死人復活的事的人，一定不會有「市場」。不過現在竟有人周圍傳沒有死人復活的事，可見那時沒有注重基督的信徒一定不少，他們的靈性還很脆弱，自然使整個教會受到影響。我們要檢討一下自己的信仰，不論在教會聚會或是在日常生活的各方面，我們是否注重耶穌基督？

主耶穌加增信心的做法是透過顯現，顯給磯法、十二使徒和五百多弟兄看，也顯給雅各和眾使徒看，到末了更顯給保羅看。主耶穌復活後多次向門徒顯現是有原因的，因當時門徒面對很大的壓力，反對他們的勢力很大，主耶穌知道只可以與他們相處四十日，所以就用許多憑據將自己活活的顯給他們看，四十天之久講說神國的事（徒1:3）。