主掌管明天，我們所遇見的人和事，我們都要想一想，主要我在其中得到甚麼？經歷這些事情後，你生命得著的改變，這些都是可帶走的。未信主的人甚麼也帶不走，更甚是要面對神的審判，永遠的滅亡。如果真心悔改歸向神，知道生命由神而來，知道你得罪了祂，曾悖逆祂，不理會祂，只以自己為中心生活，從沒想到神要你怎樣，你現在就求神助你脫離這自私、黑暗、無知的光景，祂愛你，擔當你的罪，為你而死，為你捨命使你得永生，這生命不是只為自己的生命。

這節經文正正描繪出我們所信的三一神的一個永恆屬性，「一樣不改變」的意思不是說耶穌的狀態一直不改變，因為我們知道祂成為肉身、降生、成長、受死、埋葬和復活等，而是指祂永恆的屬性。父神一點不改變，聖子耶穌基督，三一神的第二位，同樣一點也不改變。因為耶穌基督的完全，祂不可能進步（神學上來說），當然祂不會退步。所以我們不用擔心祂的能力會隨時間而減少，祂的慈愛，昨日、今日、直到永遠都不會變，也不會減少。

但在你的人生裡，有沒有一個尋求、一件事，是不能沒有的，好像馬利亞那樣？沒錯當時周遭許多事看來很需要她的關注，但她知道在那一刻她最需要關注的事是聽主的道，於是她就將全副精神投放在那裡。她就在那一刻安靜在主面前，親近敬拜主。主耶穌說這是不可少的。

想起哥林多教會，許多人就會想到她的敗壞：紛爭結黨、淫亂、混亂主餐、拜偶像和不順服等。但從另一個角度看，又是另一幅圖畫，看看當中有沒有一些身分認同，叫我們今日看教會，看弟兄姊妹時，我們會為他們鼓掌並與他們一同跑下去。

從埃提阿伯太監的事件裡，我們知道神很想他聽聞福音而信耶穌，並一心投靠祂。在這情況下，他需要聖經，此外更要有人向他傳講神的話語。原來要使一個人信主，神要做許多的工作，其中祂總是要找一些已經認識祂的人向那些未信的人傳講。這是神所用的一個方法。神這樣做是有祂的心意、原因和計劃的。正如神容讓這個埃提阿伯太監看不明白聖經，然後安排腓利到他那裡去向他解釋。

安提阿教會不但熱心傳福音，信徒的靈性也很美好。靈性好與傳福音是分不開的。為何安提阿教會那麼多人歸服主，因為他們受勸勉，立定心志，恆久靠主，如此就帶出了傳福音的果效了。安提阿教會給人的感覺，不單是很多人、很熱鬧，他們的表現也令周圍的人給他們專稱為基督徒。很明顯他們從這些人身上看見耶穌基督的樣式。

經文中主耶穌向門徒的教訓是關乎人子的日子到底是如何的日子。之前是法利賽人問耶穌一個問題，當主耶穌稍微回應了法利賽人後，隨即轉向門徒，分享、教訓和教導……但從主耶穌的回答裡我們發現，主耶穌是要指出當時的法利賽人素來所傳的一種錯誤的想法，一種對主神的國或對於神的臨到的錯誤的觀念。在這末世我們應如何守住我們的心，等候神國的臨到，等候人子的日子？

綜觀今日整個世界，無論政治、經濟或疫症等帶來的種種問題，並天災人禍的發生，對照神的話，我們知道主再來的日子十分近了。但每次當我們說主再來的日子近了，有多少時候在我們生命中是實實在在地調整自己，等候和預備迎見神呢？……無論現在你處於何種景況，都要謹記主說過會再來，就必定會再來。

新譯本將「我終身的事在你手中」譯為「我的一生都在你的手中」。原文的意思是「許多的時間」、「眾多的時間」，英文是”my times”，指一生當中不同的階段、時刻：幼年、青年、中年、老年⋯⋯ 不同的時間都在神的手中。願意透過以下六方面，包括三個不要和三個應該，來看看這句話與我們的關係。

詩篇119篇的作者正處於艱難的環境，他正受到敵人的攻擊，「早就在苦難中滅絕了」（92節）、「你將我救活了」（98節）。我們所遭遇的，都有神的保守，凡事非偶然。在這裡詩人使我們想到他的內心有這樣的話：感謝神，有你的話語，我仍能堅持下去，不然早已滅絕了。

我們的信仰要有確實的開始，自從你真知道神恩惠的日子，生命就完全改變；這個改變是基於與父關係的建立。每次想到能稱神為天父，我都覺得是何等有福，感謝祂讓我能認識祂，讓我得到祂的拯救，並讓我成為祂的兒女……神今天給了我許多，我是否因此而喜樂？是的，但我更是因為神是我的神，我的父而喜樂。