挑撥爭端的人哪，不要自恃得計，鑒察人心的神早已知道你一切的意念，也早已聽見你在兩方所說挑撥的言語，凡你所說的話，「當審判的日子，必要句句供出來。」你所說挑撥爭端的言語既然這樣敗壞了許多人，祂必「憑你的話定你有罪」。說挑撥爭端的話現在好像是只害了別人，將來便明白完全是害了自己。

「只管跟隨羊群的腳踪去！」便找到這位牧人了！這裡有一個意思；有時我們很想找著主，但主把羊群帶了去，但我們若跟著羊群的腳踪，便會找到了祂。有些跟隨主的信徒，他們留下腳踪，但他們的身體已經死了——給主接去。我們看他們的傳記，我們想念著他們，跟著他們的腳踪，自然地也找到了主。

 很多基督徒何嘗不是曾經熱心追求，渴慕主過於一切，但漸漸退後，對主的愛變得冷淡下來，也覺得主的同在減少了，感覺主離我們好像很遠。這很可能都是因不肯捨己來回應神的吩咐，沒有追求滿足神的心意，自我中心的問題再次出現，結果就失去了與神密切的交通。倘若我們落在類此的光景裡，就要快快存悔改的心來追求恢復與神的相交，立志願意重新體貼神的意思來跟隨主，靠著主的寶血站穩在主所給我們的地位。

雅歌所要表述的，是人與神之間相愛的關係，在舊約時代猶太人的傳統理解是以色列人與耶和華神之間的關係，在新約時代基督徒的傳統理解是教會與基督之間的關係。就如保羅在以弗所書中也以夫妻關係來表述基督和教會的關係：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」（以弗所書5:31-32）因此，我們可以從書拉密女（即佳偶／新婦）與所羅門王（良人／新郎）之間的對話、想法、經歷、互動來思想我們與基督的關係。

禁止我們的舌頭不向人說暴戾的話，或者還是一件容易的事：更難的就是聽見別人向我們說暴戾的話，不用暴戾卻用柔和的話回答他們。這事需要極大的忍耐，需要極大的克己；但只有這樣行。可以消彌許多的爭端，可以救自己脫離危險，可以榮耀神的名，又可證明我們真是跟隨基督的腳蹤，因為「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐：他被罵不還口，受害不說威嚇的話。」（彼前2:22-23）

神的旨意有一般的與特殊的。我們看見一般性的如創造的記錄、十誡、登山寶訓以及良心的感受。但是神還有特殊性的旨意，是為每一個信徒的。月光灑在海面上，好像照明一條路，但是明光照在你站的地方，你的生與死，你的成就以及接觸的人們也都在祂的光照之下。

對於以色列人來說，不能熄滅的烈焰只能是來自於耶和華，同時愛也是源自神的，如此就可以看見所羅門在《雅歌》快要結束的時候強調神的愛才是他要讀者去留意到的重點，並且也明白到《雅歌》當中提到婚約的元素，其實是表達出神（良人）對祂的子民（新婦）堅定的愛、永恆不變的「愛之約」（耶31:1-3；何2:19）

這就是說，神寧要我們照顧關心其他的人，而不希望我們因遵守他律法外在的儀式，而令別人飢渴而至死亡，因為人是神所造的，他們應深入這些外在的東西去領悟裡面屬靈的意思，而我們讀經時亦應有同樣的態度。當我們讀到有關歷史的記載時，也當如是—— 「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以吃得，惟獨祭司才可以吃。」這是一段史實，他們讀的時候本應要尋出裡面屬靈的教訓。

不是有許多信徒在家庭裡常有爭吵的事，以致父母子女夫婦兄弟姊妹，互相辱罵麼？不是有許多信徒因為他們的僕人作事不滿他們的意，就任意辱罵他們麼？不是又有許多信徒因為他們商店工廠裡的學徒夥友有甚麼惹他們氣的事，便負氣辱罵他們麼？不是又有許多信徒對於小販車夫，以及其他貧苦的勞動者，稍有不合意，便開口辱罵他們麼？這都是罪；都是極大的罪。這不但是表示你有惱恨的心，你犯了殺人的罪，這也是顯明你敢輕慢神，你敢辱罵神照自己的形像所造的人。

世上各種的主張或倡議，或許都好像有點道理，但其實藉著神在聖經中所啟示的真理，就能夠看到這一切最終都只是徒勞無功，因為世人不了解真正令世界變得如此的原因是甚麼，那就是人的罪惡、人的自私、人的放縱，更重要的是人離開了神，偏行己路，不願意遵從神的旨意。

我們讀經若要明白經節的內容，那麼讀的時候就要保持頭腦清晰，我們不是隨時都適宜讀經的，很多時候在未翻開聖經之前，最好先安靜片刻，「當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」你若剛從外面回來，腦海中還在掛慮世俗的事務，你立刻便翻開聖經，是不能深入地領悟自天上而來的奧秘的，我們應像在飯前先作禱告一樣，在領受靈糧之前，最好是先求主的祝福，求主擦亮你的眼睛，使你能看到聖經永恆的光輝。

使徒保羅在哥林多前書中警教我們不要發怨言；在另外一封書信中他又教訓我們一種消除怨言的良法。他說：「要常常喜樂；不住的禱告；凡事謝恩：因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」（帖前5:16-18）醫治發怨言的病只有這一種最好的妙藥：「凡事謝恩」。這不是一件難事。只要我們明白並且深信，神使我們所遭遇的一切事都是我們的益處，我們自然會「凡事謝恩」。當我們學會這一樣功課的時候，那一切怨讟的言語自然就都變成感恩的話了。

那麼為何神不現在就報應惡人呢？我們要知道神是願意人能夠得著拯救，而不是永遠受苦，所以基督徒才要努力地傳福音，勸人信靠耶穌，與神和好。神願意的是給人機會，讓人能夠回到神的身邊，與神修補破裂的關係，建立愛的關係，永遠的快樂平安。可是神不能強逼一個人信靠祂，因為神尊重人的自由意志，必須要人自己願意才可以。

在讀經時必須首先有了瞭解，心靈才會得到益處，在愛神之前同樣先要對神有了認識：就是對他所顯示的屬靈的事都明白了才能有所喜愛。我們必須設法盡力去明瞭神在各樣事上的旨意，否則我們對神的愛與敬仰，因對聖經缺乏瞭解，而成了空洞無意義了。同樣地，對神的話語缺乏瞭解使我們的心靈得不到安慰，生命得不到帶領，品格也得不到造就。

在這段經文裡，使徒明明告訴我們說：我們都是屬主的，都是主的人；因此我們各人所行的事，將來必都要在主的面前受主的判斷。惟獨主有權柄判斷我們。若有人論斷弟兄，他便是越分擅自奪取主的權柄。論斷人的罪小，越分奪取主的權柄罪大。明白這理以後，我們便知道說論斷的話除去上文所說的三種損害以外，還有一樣更大的害處——使我們得罪主。

以諾的信心在於他相信神的所是，相信神既然是信實良善的，神的話必然會成就，並且悅納願意尋求神心意的人。所以當神在以諾生下瑪土撒拉的時候啟示他將來必有審判來到之後，以諾就相信神所說的話必定會實現，於是一心尋求神，跟隨神的吩咐與指示來過生活，恆久忍耐，堅定不移地與神同行長達300年（創5:22-24）。

一間教會的會眾，聽完一篇最屬靈的信息，便大加讚賞，但可以不到20分鐘，他們就從事最屬血氣的活動，好像較早前根本沒有聽過那邊動人的講章一般。基督徒慣於為美麗的真理流淚和禱告，然而，在面臨實踐這真理，而又遇見困難時，他們卻又退縮了。一般教會簡直不敢查察一下自己所行的與所傳的是否互相矛盾，教會容讓那些完全與神的旨意相違的事情發生。