經文：林前15:5-11
保羅對福音的態度是全部領受的，不是挑自己認為合理或與自己的生活經歷符合的部分才領受。保羅談到福音時，他指出三點：主的死、主的埋葬和主的復活，這三點他都是全部領受。這福音不但保羅如此傳，眾使徒也如此傳，其他基督徒都是如此傳，直到今日這福音也沒有改變。保羅在這段經文的第3, 4節只簡單說出福音的內容，耶穌是神的兒子這點或其他一些內容都沒有詳述。保羅這裡是針對哥林多教會有人傳沒有死人復活的事，所以在此就集中講解復活的真理。領受整個福音，當然包括獨一的真神，神的獨生兒子；耶穌基督原與神平等，祂是完全的神也是完全的人等等的內容，這些我們都要領受。每個真基督徒領受福音，對神的道都是全部領受的。主耶穌講天國的福音時，用了撒種的比喻。人聽道明白了，就結出果子來。路加福音的記載更詳細：人聽道明白了後，持守在誠實善良的心裡，而且忍耐著結實（參路8:15）。比喻中不是說福音，而是以「道」來說，道是神向人所講的一切話，主用比喻指出人明白了神的道而且結出果子來，才是真正得救的人應有的表現。可見「明白了」的意思，不只是頭腦上知道和能夠解釋，而是要有聖靈的工作人才能真正明白；聖靈使我們明白後，我們就要做一件事，就是持守在誠實善良的心裡，並忍耐著結實，信道也就是這個意思。
從羅馬書10章14-18節可知若有人求告主的名，他首先要知道主是誰。聽道是從基督的話來的，信道是從聽道而來的，道是要整個聽進去才能算是真的信。在這段經文裡，道是指福音，福音也是指道。「沒有都聽從福音」英文的翻譯是「沒有人聽完之後就順從福音」，可見聽了之後又順從的才是真的聽進去，聽完後順從才叫領受。但不是所有人聽道後都聽從的，故此以賽亞說：「主阿，我們所傳的有誰信呢？」即是說不信的，就是不聽從。信而順從的才叫信。以色列人雖然聽到以賽亞的信息，但他們不順從，所以以賽亞說有誰信呢？即沒有人信。順從神的道才叫信，照樣，信從神的道才叫領受。路加福音記載持守在誠實善良的心裡，持守英文是”receive”，將神的道領受在心裡並持守著，也就是羅馬書和以賽亞書所說的順從。所以信主後就要認認真真按照神的道生活，這才叫領受、信和聽從福音。真信主是完全願意順從神的道，才算是聽信福音。
有些人聽道是聽道，心裡卻並不誠實，存著不良的動機，為了個人原因，如為了學英文、取受浸證明方便申請工作等。面對神的話，自己有不對的就應當改變自己；而不是將神的話改變來遷就自己。這不是說一次過就能將自己一切不合神心意的事改掉，而是一有主的光照、提醒就改，這是一個漫長的過程，或會持續一生的。
「你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。」我們知道人一信福音就得救，但保羅在這裡從另一角度來看這事。即是說只有在一種情況下福音才能救到人，就是「若不是徒然相信，能以持守你所領受的福音（即保羅所傳的）」。有人只強調福音是神免費的禮物，雖然沒有錯，但單講這個並不是完整的福音。保羅領受而傳給信徒的是甚麼？第一是基督為我們的罪死了，意思是耶穌不只是拿撒勒人的耶穌，祂是神的兒子，是神所應許的彌賽亞，是神的受膏者（即基督）。此外，聖經一早已預言祂的死。雖然主的死，表面看來是被猶太人害死，被羅馬人處死，但最主要的原因是聖經一早說了神的兒子是要這樣死的，主要是為我們的罪被釘在十字架上的。今日社會福音的講法是主耶穌為人死，是犠牲小我，完成大我，是獻身社會的精神，這是出於魔鬼的。他們不否認耶穌是神的兒子，但扭曲了祂來世上的目的。社會福音今天仍存在，但已改頭換面，他們不堅持說耶穌沒有復活，卻把內容改了一些。保羅所遇到的就是教會裡有些人將主的道改一改，但他立即看出苗頭所在。他們雖然仍傳耶穌為人的罪死，但在其他真理上大做文章，例如不講罪和審判，只講神的愛，講如何使人生更精彩。他們不直接否認聖經，但將人的注意力轉移到討人喜歡、不完整的道理去。許多人在他們這樣的手法下就入了教，卻沒有想到自己的罪，也沒有想到耶穌基督為人的罪死而面對神的審判。在擘餅記念主的聚會時，從這些人的分享或祈禱就知道他們對耶穌基督為人的罪死這件事的認識，有多認真、有多豐富和多深入。
保羅傳福音也提到主耶穌死後埋葬了，又照聖經所說第三天復活了（林前15:4）。初信時，我信聖經所說主耶穌已從死裡復活，但究竟如何復活就解釋不了，那時心裡對這也好像沒有十足把握。對許多基督徒來說，復活其實是很難明白和接受的。今天死人復活的事在世上很少有，很少人見過和聽聞，人要相信復活，需要神在人心裡做許多工作，人才會有把握的。十二門徒跟從主時，他們對主耶穌說拉撒路會復活也滿有疑惑，其實他們此前已見過主耶穌叫人復活，例如睚魯的女兒、婦人的兒子，甚或已聽過以利沙叫死人復活的事。但究竟死人是怎樣復活，由主耶穌開始傳道到拉撒路病了死了後，門徒仍不能確實的相信復活的事。主耶穌說：「拉撒路死了。我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。」（約11:15）意即門徒到那時仍未相信，也暗示神安排拉撒路這樣死是有原因的。門徒尚且很難接受主的復活，何況其他人呢？不久他們就要面對耶穌要死的事實，他們能接受主的死，因為他們親眼看見，但怎可以在主耶穌死前，接受得到祂會復活？昔日他們親眼看見耶穌曾使死人復活的事，竟不能叫他們相信主耶穌自己能從死裡復活。跟隨主的門徒的信也要經過幾番掙扎，可見叫人接受復活的事是不容易的。
我們護教時講耶穌基督復活，其中一個支持我們的論點和證據就是：如果門徒不信主真的復活了，他們怎會連自己的性命也不顧，而仍要去見證主的復活？可見他們是十分確定主耶穌已從死裡復活的，不然他們不會如此愚鈍地用自己的性命去維護一件虛假的事，更不會那麼大膽、無懼逼迫都要見證耶穌的復活。要知道起初門徒即使心裡相信，也不敢公開說出來，多馬更明確表示不信（約20:25）。門徒的轉變是耶穌復活的很大明證，因他們之前的膽怯和害怕，對比之後的勇敢膽量，更加證明他們確實見過耶穌復活。
信心是要經過鍛煉的。亞伯拉罕被稱為信心之父，他獻以撒時到達信心的高峰，他相信以撒是神應許給他的後裔，就算神叫他將以撒獻上為祭，他也信神必能叫他從死裡復活：「他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（來11:19）亞伯拉罕接受神可以叫以撒從死裡復活的這份信心，神就看作他可以相信耶穌從死裡復活了。這其實是很難的。亞伯拉罕雖然在生活各方面都顯出他對神的信心：他離開吾珥、哈蘭；在地上過帳棚的生活，等候有根基的城，就是神所經營所建造的；又信神賜給他後裔如天上的星地上的沙那麼多……他信耶和華，耶和華就以此為他的義；但是要他相信神可以叫死人復活並不容易，因他未見過，也很少發生。因此，神用不同的方法訓練他，其中一樣是叫他的太太等到她彷彿是一個已死的婦人時，才使她生出以撒來。結果後來生出許多後裔，如天上的星那麼多。在這事上亞伯拉罕起初信心也有軟弱，不然他不會接受撒萊的意見娶夏甲生以實瑪利（創16:1-2）。因此，神要不斷鍛煉他，以致他日後能信神可以使以撒從死裡復活。
主耶穌曾對門徒說了好幾次他死後第三天會復活（參太16:21, 17:23, 20:19）。門徒聽見了，但有沒有接受？今天我們對主的信，好像也是在萌芽狀態。門徒相信主的話是沒有錯的，彼得曾公開承認耶穌就是基督，是永生神的兒子（太16:16）；但主耶穌知道他們的信仍有欠缺，所以安排「拉撒路復活」給他們看。馬大雖然說相信到末日時，拉撒路必復活，但主仍問她：「你信這話嗎？」（約11:25-26）可見主知道她的信有問題，因為她不信主可在當時叫拉撒路復活。我們信心的情況也很像馬大，我們信神每句話都是真實的，也信人能從死裡復活，但如果神要你很快離世，你又有沒有把握自己會復活？在危急生死關頭時，就顯出我們的信是怎麼樣的信。主知道門徒是信祂，但信得不足。主就叫拉撒路復活，為要叫門徒可以信，可見門徒起初對祂的話的信還未有十足的把握。希奇的是，馬利亞真的信耶穌所說的，從主耶穌沒有問她就知道了。是否因為她看見拉撒路復活所以能信？相信不是，而是因為她對主的話特有一種渴慕（參路10:39-42）。她對主的話有十分把握，所以她還未見到就信。主耶穌曾對她說你兄弟必復活，她那時就信主所說的了。主被釘埋葬後，這伯大尼的馬利亞沒有到墳墓膏耶穌，從她這表現就顯出她已信主已從死裡復活。她對神的渴慕和真實，好像可以能抓住一般。看來很簡單，但在那個環境她這樣信得到，其實不簡單。
主知道那時門徒的信很軟弱和不足，因此他跟彼得說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」（路22:31）主提醒西門要站穩，不要失去信心。因此，主復活後就顯現給他們看；不但顯現給他們看，在主釘十架前，已讓他們看見他曾叫多人復活，特別拉撒路的事叫他們十分深刻。門徒對主的信心不足，其中一個原因是他們聽主的話不夠細心、不夠細致和不夠深入。今天我們聽主的話有沒有不足，使各人領受和遵行的程度都有不同？
主耶穌加增信心的做法是透過顯現，顯給磯法、十二使徒和五百多弟兄看，也顯給雅各和眾使徒看，到末了更顯給保羅看。主耶穌復活後多次向門徒顯現是有原因的，因當時門徒面對很大的壓力，反對他們的勢力很大，主耶穌知道只可以與他們相處四十日，所以就用許多憑據將自己活活的顯給他們看，四十天之久講說神國的事（徒1:3）。大祭司當時在聖殿裡要人堅持主耶穌沒有復活，為要配合這說法，他們都認為耶穌生前所說的都是欺騙人的，想證明主的教導是錯的，他們絕對不想承認耶穌復活。耶穌復活前門徒也特別軟弱，彼得三次不認主，其他門徒也害怕逃跑。他們的表現顯出他們對死後復活還未有把握，不想為主犠牲。他們對主的信心，在危難時顯出真實的狀況來了。或者我們也可以試一試自己的信心有沒有把握。假如神讓你知道你不久就要離開世界，你對復活有把握嗎？
門徒起初的信心不足，但後來主耶穌委派他們作祂的見證，見證祂已經復活。作主的見證，是否就是聽耶穌的話，證明祂是他們的夫子？當然不是，而是見證祂已從死裡復活。在大祭司下令要傳門徒偷去耶穌屍體的壓力下，門徒見證主復活殊不容易。因此，主才多次向門徒顯現。後來彼得在五旬節講道，就公開說他們所殺的耶穌，神已立他為主、為基督了，他們就是這些事情的見證。當保羅寫哥林多前書時，大概是主後55年，主耶穌復活升天大概主後30年，耶穌復活後曾顯現給500幾個弟兄看，25年後其中一大半仍在。當時哥林多教會有人傳沒有死人復活的事，估計有不少人已接受這說法，不然保羅也不需這麼詳細來解釋。這些人或不會明目張膽地直接否認復活，像許米乃和腓理徒只說復活已過（提後2:17-18）；哥林多人更甚，說沒有死人復活的事，即完全不接受（林前15:12）。因此，保羅說其實有許多弟兄是見過主復活的，到哥林多教會發生問題時，這些人都可作見證。起碼磯法和屬磯法的都承認耶穌復活的事。
保羅回應那些說沒有死人復活的事的人，斬釘截鐵地說基督已從死裡復活，直接否定他們的說法；因為他們想否認耶穌基督復活卻不直接講，這是仇敵魔鬼的詭計。保羅強調有許多人可以作見證，連他自己也看見，就是在他往大馬色的路上，主在大光中親自向他顯現。司提反殉道時，他看見天開了，人子站在父神的右邊，那時保羅也在場幫人看衣服。司提反成了耶穌基督從死裡復活的見證人，還見證耶穌已經在神榮耀裡。這些都是有人親眼見過的，這經歷以後就成為這些人很大的推動力。主耶穌說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約14:21）這話告訴我們不但昔日許多人見過主復活，就算是今天，若有人愛主遵守祂的命令，主亦會向他們顯現。
講於2021年4月2日，春令會第二堂