信心是神所賜,也是由神成就

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經文:創24:1-9

聖經記載神呼召亞伯拉罕離開父家、本地往迦南地去,但相信這段旅程不是從亞伯拉罕開始,而是早在他父他拉時也曾嘗試走過一次,但不成功。他拉75歲時生亞伯拉罕,和他的兄弟拿鶴、哈蘭。我相信神也曾呼召他拉離開他的父家吾珥,到半途他失敗了(創11:31-32)。他拉離開吾珥,目的地是迦南,但他到了哈蘭就留在那裡直到死時。神再呼召亞伯蘭出哈蘭時,亞伯蘭75歲,他拉那時是145歲,經文記載他拉共活了205歲,即是說當亞伯蘭離開他、繼續他未完成這個進迦南地的旅程時,他拉還有60年的時間,其實他可以跟著去,但他沒有。亞伯蘭離開哈蘭時帶同妻子、羅得,也是他拉最初帶的這三個人,換句話說,亞伯蘭離開哈蘭時只剩下他拉一人在哈蘭。

其實神呼召他拉和他的後裔進入迦南應許之地,是有祂的意思的。聖經沒有明說神怎樣呼召他拉,只記載他拉離開吾珥。古時希伯來人,或者應該稱他們為亞蘭人,因經文後來有稱他們為亞蘭人,因為吾珥是屬於亞蘭的地方。他們離開本族和父家,其實很困難,因他們要面對強盜、野獸、天然災害。而且那時沒有定位地圖,根本不知道怎樣走,惟一知道的是方向,但途中會否經過高山、低谷、河流…?他們全不知道,更不用說有周詳的預備了。所以可以想像是一件十分艱難的事,然而他拉仍動身離開。他拉往迦南地的目的甚麼?聖經沒有說明,但我們推測神對亞伯拉罕的應許,他拉應是知道的。就是要將迦南地賜給他的後裔。當亞伯蘭進入迦南地後,神對他的應許一步一步更加詳細地實現。最初神呼召亞伯蘭進入迦南地時是沒有講內容的,祂只說將地賜給他和他的後裔,但沒有說明去到那裡要做甚麼。況且他去到迦南時,他知道那地本身是有人的。聖經形容那地是流奶與蜜之地,有豐富的物產,也有豐富的水源,那裡有許多不同種族的人居住。神說將地賜給亞伯蘭,但他不曉得打仗的,因亞伯蘭是畜牧的,他帶著他的僕人和妻子,從不同的地方帶領他的牛羊逐水草而生活。那麼亞伯蘭到迦南地要作甚麼?他稱自己在那裡是寄居的,他死時只擁有一塊地,那地是他從當地的人買來的,用來埋葬自己的妻子。用今日的觀念,他買那塊地時是有特定用途的,他不能在那裡起屋或做其他事,只可用作墳地。亞伯蘭的確由他取得那地到他死時,沒有改變那塊地的用途。那麼究竟他拿著這塊墳地,他實際擁有甚麼?

亞伯蘭經歷過不同的事情,神一直培養他的信心,首先應許他的後裔如海沙那麼多,那時亞伯蘭沒有兒子,他認為承受他家業的就是在他家中最忠心能幹的僕人,也有可能是在24章中叫他起誓的那個最老的僕人,這個僕人在24章裡沒有記載他的名字。當神向亞伯蘭說他的後裔會承受他的一切時,亞伯蘭第一個反應是說出一個人的名字:以利以謝(創15:2)。他說大馬色人以利以謝就是他的產業承繼人了,但神立即回答說要從他所生的才是承受他一切的。亞伯蘭心知以利以謝不是他的直系親屬,與他沒有血緣關係,這個不可能承繼他的產業,但當時他沒有兒子,所以他認為一定有些後續的事發生。他當然不清楚那真正的應許是甚麼,但他沒有問,神也沒有講得很仔細。因此,他的妻子撒萊為他出了個主意,將她的婢女夏甲給他為妾,這樣她所生的就是從亞伯蘭而來,可以滿足神的要求了。這個兒子就是以實瑪利,就是今天主要回教國家的阿拉伯人的祖先。

以實瑪利出生後,神有一段很長的時間沒有與亞伯蘭說話。亞伯蘭第一次到迦南為神築壇後,神曾與他說話,接著聖經記載亞伯蘭到迦南地十年,神才再向他說有些甚麼應許,這次以後,亞伯蘭就同夏甲生了以實瑪利,接著十三年之久神沒有再與他說話了。可見神不喜悅他自作主張為神獻計。神在亞伯蘭99歲時再向他顯現,是因為要向亞伯蘭講清楚以實瑪利不是承受他產業的那個。神這次為他和妻子都改名,改作亞伯拉罕與撒拉,並再清楚說出,由撒拉生的才是他的後裔,是承受他一切的,講明他的後裔才是得到迦南地的那個。當時亞伯拉罕覺得是沒有可能的,因為他和妻子已年紀老邁(分別是99歲和90歲);但神給他應許,面對面對他說,叫他行割禮,並預言明年這時候他會得一個兒子。果然當他100歲時,以撒出生了。聖經沒有記載以撒出生時有甚麼特別,但對亞伯拉罕和撒拉來說,他實在是很難得的兒子。後來當夏甲恃著他兒子以實瑪利(約13歲)有著長子嫡孫的身分,而對以撒輕藐時,神竟叫亞伯拉罕將這兩母子趕走。看來十分狠心,但神向亞伯拉罕保證,祂會看顧他們。亞伯拉罕明顯信神,他打發夏甲和以實瑪利離開時,給他們的物資很少,以致後來夏甲出去後不久就很艱難,甚至因為找不到水幾乎喪命。後來神眷顧夏甲,使以實瑪利成為多族的族長。重點是當亞伯拉罕趕他們出去後,以撒便成為全族的焦點:他是惟一神所應許,也是他們看見的繼承人。

正因為神應許從亞伯拉罕生的,才有承繼權,所以一定要有後裔才可,亞伯拉罕100歲才生以撒,也許亞伯拉罕想到他死了以後,如果以撒好像他一樣到100歲才可生下一代,就很難保證他不會和當地迦南的女子通婚。他多次叫他的僕人以利以謝向他發誓,不可以使以撒娶當地的女子為妻,要他一定要從他本族他父家那裡找一個妻子。這事不容易做到的,因為他已在迦南地,每天看見的都是迦南人,耳濡目染很難把持。我們知道亞伯拉罕叫他的僕人返回父家,他沒有詳細交代他父家在哪裡,他只講了他這個族系的關係,於是老僕人就按照亞伯拉罕的要求發誓。老僕人後來問如果他帶不到那女子回來又怎樣?亞伯拉罕就說這事就與他無關了。老僕人的任務只需要將亞伯拉罕的願望盡量達成,一是到父家去,二是從那裡幫以撒娶一個妻子回來。如果兩樣都做了,但女子不肯跟著回來,誓言就與他無關。老僕人心想這可達成的,但認真思考一下,其實當中有許多未知數。一是他怎樣回亞伯拉罕的父家?二是他要怎樣分辨出誰是神為以撒預備的女子?三是這個女子會跟他遠走到迦南嗎?要一個女子離開本族父家其實很困難,她不願意來是正常的,願意來才罕有。所以當老僕人帶著亞伯拉罕這任務,離迦南地出去時,老僕人心裡一定是默默祈禱,真心倚靠神的帶領。後面所記的經文更加說明這一點,因為當老僕人出去時除了帶著自己的一隻駱駝,更帶著十隻。他盡量帶多點禮物,希望女家的人更放心而答應婚事。

老僕人只朝著一個方向走,但他不知道會遇到甚麼人,明顯是神帶領他到一個至近的親戚彼土利那裡,他是亞伯蘭的兄弟,拿鶴的兒子。彼土利生了利百加和她的哥哥拉班。那僕人知道彼土利是拿鶴的兒子,感到很安心,他立即感謝神,看見整個旅程神帶領著他,之後更看見利百加是神所揀選的人。因為他心裡所想的,都一一應驗在利百加身上(創24章)。經文記載老僕人禱告:「求你施恩…」或者有人認為老僕人心中的定規是常有的,不是甚麼希奇的事。但事實上並非如此,老僕人是從外地來的,一來他是陌生人,二來他帶著十一匹駱駝,如果這個女子肯給他水喝,這個是普通人;如果這個女子肯打水給他十一隻駱駝喝,這個就不是普通人了。因為一隻駱駝飲水量已不少,何況是十一隻!這女子一定是個極好的人。聖經記載利百加二話不說就照著老僕人向神默禱所說的做了,所以老僕人十分肯定利百加就是神所揀選的人,以致他第一時間就問利百加她是哪裡的人,父家在哪裡。她立刻回答:「是密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。」老僕人聽到後立即感謝神,知道這就是神所揀選的。一來是至近的親屬,二來這女子是極好的。人品好,家底也好,於是老僕人馬上將金器等戴在女子身上,並叫她帶他到她父家住宿。可能利百加當時摸不清發生了甚麼事,或者她平時待人也如此,接待陌生人到家是很平常的事。那時的風俗習慣更認為接待旅客是好事,是必須的義務。當她哥哥拉班聽完她的故事和老僕人所說的,就認定這事是出於神的。那僕人不是來住宿,而是要為以撒尋找妻子,在飲食期間就向彼土利和拉班講明來意,當時利百加不在場,他們聽到老僕人是亞伯拉罕的僕人,他們都認為這婚事是可行的,加上老僕人的遭遇,更相信是有神安排的。老僕人要求立即帶利百加走,彼土利和拉班認為太急要求他多住十天才起行。但老僕人堅持一定要立刻離去,於是他們便問利百加的意願,或者他們心想利百加會不肯;但意外地利百加一口答應願意馬上離去,相信這一切事的背後有神一直在作工。

若細心想想,在過程中許多事的發生並不尋常,不合常理,是神使這一切事都成就。所以翌日他們一行人就離開拿鶴城去到迦南地,第一個迎接他們的就是以撒。以撒剛巧在那裡經過,在田間默想,不是有意或事前知道而去迎接的。以撒見到利百加,經文這樣描述:「以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚,娶了她為妻,並且愛她。以撒自從他母親不在了,這才得了安慰。」當撒拉死時,以撒年紀應有36歲,但他一直得不到安慰,直到遇見利百加。他娶利百加時40歲,60歲時生雅各和以掃。利百加生以掃和雅各時並不順利,因為胎兒在她肚腹爭先出來,弄得她幾乎要死,聖經這樣記載是有意思的。回想整件事,神使亞伯拉罕明白,他既然離開父家進到迦南地,就安居在那裡。他知道迦南地是神要他承受之地,卻不是他通婚和習染那地習俗的地方,在這細節的事上神都為人預備。今天我們的信心如何?亞伯拉罕所抓緊的是神賜迦南地給他為業的應許,亞伯拉罕抓緊的是神明說他的後裔才能承受那地。雖然他住在其中,但要與他們分離,不能沾染他們的風俗。可惜現在還有一些信徒在戀愛婚姻事上存僥倖心理,與不信的人走在一起,但結果往往最終都是放棄信仰跌倒。

神為人安排是一件很奇妙的事,在這事上神為以撒預備妻子,其實是祂按自己向亞伯拉罕的應許而作的,神為亞伯拉罕、為以撒揀選,帶老僕人到拿鶴那裡為他揀選最好的女子,沒有第二個,你有沒有這個信心?你有沒有覺得神在你生命裡讓你經歷許多事,回想起來或者你會覺得跟隨神的帶領而後悔嗎?不是的,其實神為你預備了最好的。你信得過神嗎?信心是神所賜的,也是神自己去成就,不是我們自己去做甚麼來使信心增長,是神培養你的信心。要將信心放在神身上,慢慢一點一滴神就會令你的信心一直增長,以致你面對更加大的事時你依然有信心。

(講於2020年6月21日,未經講員過目。)