經文：詩62篇、但3:13-29
詩篇62篇是大衛所寫的，從當中的描述可以看出他正經歷人生的逆境（3-4節），而整篇詩給人的感覺是大衛所面對的事情還沒有得到解決，但是他確實得到了神的回應（11-12節）。大致的意思是作者因著困境向神有所求、有所問，然後神回應他，指示他明白到能力是從祂而來的，所以他要繼續堅定倚靠神。在神對他的回應中，他也認識到慈愛也是屬於神的，並且神會照著各人所行的報應他們。大衛認識到這位慈愛的神是既有能力，又是公義的。故此，大衛遇到有人攻擊他時，他「默默無聲，專等候神」（5節），因為他相信神必定會按公義的審判來報應各人。當我們堅定倚靠神，不代表我們正面對的一些逆境、困局會馬上消失，或棘手的問題會立刻按照我們所想的得到解決；可能神仍然要我們繼續處在困境中，但是心靈的狀況卻可以有極大的不同，能夠經歷到神的同在與作為。就如大衛雖然外面要面對很大的困難，但心裡卻能仍然一直與神有相交：「神說了一次、兩次，我都聽見……」（11節），這種聽見是指神向人的心說話。大衛常常說：「我的心哪」，表示他正在用神的話語提醒自己的內心。當我們讀聖經或聽道時常常有這樣的渴求、目標，不單是頭腦上知道，而是「將神的話藏在心裡」，用心接受神的話，就必然得福。我們每次讀神的話、聽神的話，都要用心，並要專注。
這篇詩有一大特點，大衛強調「能力」都屬乎神。談及能力，你會否想起大自然、核子彈，還是改變人心的能力？主耶穌曾說：「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」（可10:27）那時主耶穌指出人能進入神的國，能夠撇下一切跟隨主，這心裡的改變，是人靠自己不能夠做到的，惟有無所不能的神才能做得到。能力不局限於醫病，更是每個屬神的人心靈裡經歷得到的。能力不是理論、概念，是實在要經歷的層面，只空談而經歷不到的，就不是能力。
假若一個人辦事很有能力，怎樣能看出他的能力來？就是在特殊的情況下一般人不能解決，而他能解決，就稱他辦事有能力了。若一個人生病一直醫不好，但到了一個醫生手裡就被醫好，就稱那醫生有能力了。「能力都屬乎神」（11節），為何作者強調「都是」屬乎神？因為人有時自以為能力是出於自己。既然「能力屬乎神」，主權就在神手裡，不是人作主、定主意。今天人靠學歷、技術、策略、人脈，這些是需要的，但能力都屬乎神的意思是：如果你用得著所學到的知識技能來幫助你，用得著那個人的幫助，這一切的背後都是由神而來的。人的危險是：自以為是專靠自己的努力來完成，而沒有察覺就算最後能做得到，背後都是因為神所賜的能力。病得醫治，我們要多謝醫生，但最後更重要的是我們要感謝神，因為我們的身體和生命都在神的手中，是祂透過醫生來幫助我們。這個觀念要常放在我們心裡，這樣就不會走歪，就認識到要常常謙卑在神面前，不要輕舉妄動，更不要「目中無神」。
如果你落在大衛的景況裡，遭受身旁的人攻擊、拆毀（3、4節），又不知要到何時才能結束，在這情況下你能如大衛般「默默無聲，專等候神」嗎？大衛在第8節更教導人：「你們眾民當時時倚靠祂，在祂面前傾心吐意，神是我們的避難所」。新約聖經也教導：「伸冤在主，主必報應」，所以我們寧可讓步，聽憑主怒（羅12:19）。這是很重要的原則。大衛在困難中沒有用自己的方法解決，他知道救恩是從神而來的，能力是屬乎祂的。上流人、下流人加起來都如空氣般輕，不可靠的（9節）。認識主、跟隨主的人，一定要認識到一切都是從神而來的。神喜悅我們認識到一切都是從祂而來，如此我們就不會輕舉妄動。只要我們行在祂的心意裡，倚靠祂，祂自然會將祂的能力彰顯出來。那麼，我們怎樣才可做個能夠經歷神能力的人？
我們要學會對自己的心說話，就如大衛用神的話、神的心意來提醒自己的心。簡單來說，目標就是使自己的心常常對準神。許多時候，人禱告過後，轉過頭就會依照自己的想法去做事，不肯等候神。人傾向急性，急於看見成果，希望按自己的時間節奏來成就事情。人不能夠等候，是因為人的心不能安定下來。相反，人願意耐心等候，就表示他心裡面信得過所等候的對象。我們之所以要安心等候神，因為神從不會失約，祂的時間是剛剛好的。大衛認識到神何時救、何時做，都是最正確的，所以他專心等候。當他的心急起來時，就提醒自己：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神。因為救恩和盼望都是從神而來的。」第2節和第6節說出大衛等候神的原因：「惟獨祂是我的磐石，我的拯救，祂是我的高臺」。「磐石」是穩固不搖動的，有可靠的意思；「拯救」代表只有神有能力拯救；「高臺」代表保護和保障的意思，因此就能不動搖了。雖然事情還未完全解決，但內心是安穩的。經歷神的能力，不單單是外面的事情改變那麼簡單，而是能在混亂、危急的情況下，保持內心仍很安穩、鎮定，而這個只有神才能做得到。大衛認定一件事情是真的，就是「能力都屬乎神，慈愛也屬乎他」。這是每個屬神的人經歷過的時候，都能體驗到而發現得到的。若要經歷神，一定要學習等候。聖經曾記載甚麼人在等候神的過程裡，結果經歷到神的能力？從但以理書第三章我們可以看到如何學習等候，並在其間經歷神的能力。
巴比倫王為自己建造了金像，立在平原上，並下令全國人民都要拜這金像，不然就要處死。有幾個迦勒底人控告但以理和三個朋友不拜金像，他們心裡想要藉此剷除異己，但他們不敢動手，因他們是王所任命去管理國家的，現在想借王的手除掉但以理等人。王聽見他們的話就大怒，立即傳召但以理的三個朋友來問個究竟。他們是王所認識的，他們的名字王都記得。王於是問他們是故意不聽，還是無心之失？並再給他們機會，以期網開一面（但3:15）。最後一句說：「有何神能救你們脫離我手呢？」對於但以理的三個朋友，這句話是個考驗，但也是他們能夠經歷神的大能的寶貴機會。我們要經歷神的能力，需要有三個心：「清心」、「信心」、「忠心」。
一、清心
「我的心阿，你要默默倚靠耶和華。」經歷神的能力第一個心是要清心，因為清心的人必得見神（太5:8）。按著神的標準來說，就是指一個人的良心是清潔的，他不容罪影響他，他不願意去犯罪（參但3:16-18），他的心是對準神的，他清楚救恩是從神而來的。這是最關鍵的，倘若心對不準神，就不要想望經歷得到神的能力。神的能力，不是像一件物件讓人隨時按自己的意思拿出來用；而是需要你配合神的心意，神的能力就會透過你、經過你來成就祂的旨意，故此就讓你能體會得到祂的能力。神只會讓那些清心的人與祂靠近。
主耶穌曾醫好一個患十二年血漏的婦人（參可5章），她受病患煎熬，遇見耶穌時心想要用手摸一摸主耶穌的衣裳，她的病就會好。聖經記載耶穌頓時覺得有能力從自己身上出去，所以立時停下來問誰摸祂，彷彿不知道誰被醫好了。從主耶穌這句話看來，祂不是主動做這事，似乎是被動的。主耶穌的使徒傳福音時也有類似的表達：「以色列人哪，請聽我的話，神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。」（徒2:22）神的能力在主耶穌身上顯出來，主動在於神。神是獨行其事，管理著一切的。因此，與神同行的第一步是清心，神的能力就會不斷從我們身上經過、顯出來，因我們行在神的旨意裡。清心是無論如何，最著緊的是神的心意，比我的生命、健康更緊要，要良心對得起神。
第二、信心
作清心的人與神親近才會產生信心，有信心的人是對神有把握的人。但以理的三個朋友說：「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窰中救出來。」（但3:17）這表示他們相信神絕對有能力拯救到他們。為何他們面對死亡的威脅，仍然能夠對神有這樣的信心？他們不但相信神有能力救他們，也相信神願意救他們，因為他們對神有認識，也誠心誠意地仰望神。聖經應許我們：神的眼目遍察全地，要顯大能幫助那向他心存誠實的人（或作向神存完全的心），也必看顧那些敬畏祂，仰望祂慈愛的人。（詩33:18、代下16:9）
第三、忠心
這三個人也向王明確地表示，即使神的旨意是要他們死，他們也不會拜外邦的神，因他們不願意得罪所敬拜和服事的獨一真神。忠心的人往往會經歷到神的能力，因為他們不計代價地跟從神，決不回頭，結果就能夠保守自己行在神的旨意裡。可見有了清心，才會有信心，信心也能幫助你向主忠心，甚至忠心到至死不渝。保羅就是如此，他說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後有公義的冠冕為我存留。」（提後4:7-8）又說：「神救我脫離獅子的口，救我脫離諸般兇惡，也必救我進他的天國。」（提後4:17-18）這就是保羅的把握，所以他忠心到底。保羅的晚年很艱難，他說亞西亞的人都離棄他；他三年之久在那裡服侍，為他們流淚禱告，但結果卻遭他們離棄；其中一個更是他昔日的同工底馬，他貪愛世界，往帖撒羅尼迦去了。（提後4:10）
有清心、信心、忠心，這樣的人自然會等候神，但在等候神的時候，他也要學習耐心。但以理的三個朋友在勇敢做見證後，已沒有甚麼可以做，他們只可如大衛所說：「我的心要默默無聲，專等候神。」相信他們沒有掙扎，也沒有反抗，坦然面對。尼布革尼撒王見這三人不聽從他的話，就怒氣沖沖，下令將火窰燒熱七倍，表示他極其忿怒，並宣告不聽從他話的人也是如此下場，相信他也要證明：「沒有神能救人脫離王的手」。經文提及尼布革尼撒吩咐他軍中幾個壯士（最精壯的士兵）去執行刑罰，確保沒有人能逃脫。三個人穿的是朝服，他們被捆起來，打算直接就扔落烈火的窰中。相信這三個人心裡有禱告，他們宣告他們所事奉的神，能夠將他們從火窰裡救出來；但結果是火燒得更猛，連抬他們的人也被燒死（但3:19-23）。你也許或會問，為何會這樣？一般基督徒遇到危險困難，會禱告求主幫助。如果在病患中，就希望病快點好，康復過程越短越好，但結果要很長的年日，是否就表示神不願意幫助，或神沒有能力？遇到艱難，頭腦上知道要等候神的幫助，但時間一長，一直看見沒有進展和改善時，心裡便很容易會疑惑起來。其實，這是神給我們的考驗，經過考驗後，神就會讓他經歷到只有這種人才會經歷到的能力。就如保羅也曾遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了，卻叫他不靠自己，而是曉得要依靠大能的神。（參林後1:8-9）
王原本認為這三個人自食其果，罪有應得，但出來的結果使他大為震驚，因為他看到的不是三人在掙扎慘叫，而是有四人在火裡行走，沒被捆綁，火也無力傷害他們（但3:24-25）。王看見的第四個人，他形容相貌好像神子。雖然王沒見過神的兒子，但他看出他不是普通人，似乎有榮光從這人發出來，比火焰更光亮。希伯來書記載主耶穌基督是神榮耀所發的光輝（來1:3）。尼布革尼撒王看見這情景，即呼叫「至高神的僕人沙得拉、米煞、亞伯尼歌出來，上這裡來吧！」他們三人出來的時候，身體沒有受傷，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味，真是奇妙！（但3:26-27）
神為何要人等候？因為神要人明白到，能力是屬於神的，不要用自己的方法，要信靠神。救恩、盼望都從神而來，祂是磐石、避難所和高臺，信靠的人必不至動搖。即是說等候的人本來是很容易會動搖的，但神要人學習盡了本分後，就等候祂自己去決定和安排。說了應說的，表達了自己的立場，也已禱告交託給神，最後就是一直地等候神，然後就會經歷到祂的作為和能力。在過程裡，神會讓人經歷到神與他們同在，即便在災害、困苦、危險裡，神也沒有離開他們，這是何等的寶貴。就如這三個人在火窰中與神子談話，他們眼中注視的是神子，而不是火或王或其他事物。他們所經歷到神的同在，是那麼的實在，這種滋味和經歷，在他們平日沒有危險的日子是嚐不到的。大衛聽見神說了一次、兩次，都是在他遭遇壓迫下繼續等候神的時候聽見，他就發覺神真是有能力，不但是頭腦上的認識，而是心靈裡和實際經歷中的認識。
那些總督、欽差、巡撫和王的謀士都是想陷害三個朋友的人，他們留心的不是神子，而是為何這三個人仍能生存。從這三個人的身上他們知道幾件事：1. 火無力傷他們的身體，2. 頭髮沒有燒焦，3. 衣服沒有變色，4. 身上沒有火燎的氣味。他們絲毫沒有受損，這證明全是神的能力。相信這三個朋友事先完全不會知道，結局是這樣奇妙的，神的能力往往叫人意想不到。人專心等候神，一定會見到神彰顯他的能力。有時難處是神所安排的，為要叫人經歷祂的能力。這樣想，我們的心就能安定下來了。首先我們要清心，想一想有甚麼得罪神，有沒有違背神的心意。第二，要對神有信心，神會按人的信心給人成就事情。第三，無論結果如何，神的意思才是最重要的。神親手帶領這三個朋友，他們是福是禍兩般皆可的心，是神看重的。
為何特別記載在火窰裡有神的兒子？於我們是有特別意義的，世界沒有一處地方比耶穌親手帶領我們更安全和穩妥，遇到難處時，我們先不要問：「為甚麼？」而是要問：「會否這是神要我經歷祂的機會？」要經歷神，就要學習「我的心阿，要默默無聲專等候神，因為救恩是從祂而來的。」當然，神不會一下子安排過大的難處給祂的兒女。第一和第二章記載了但以理和三個朋友的生活見證，他們立志不以王的膳和酒來玷污自己，情願食簡單食物。當王下令要殺盡哲士時，他們立時禱告天上的神，求神將王夢中所見的告訴他們。這件事最後得到平息，他們沒有被處死，一點一點的經歷建立了他們對神的信心。大衛一生不斷經歷神的大能，我們也要如此經歷。
19世紀弟兄會教會領袖之一的喬治慕勒先生，被稱為「孤兒之父」，曾在英國開辦多間孤兒院，從沒有向人募捐，憑信心收養了總數超過一萬個孤兒。在他的日記裡，他說神聽了他三萬多次禱告。有一晚管膳食的主管告訴他錢已用盡，而食物只夠當晚用，明天早上孤兒就要捱餓，他建議快去找人幫忙，但慕勒先生不同意，他只將需要告訴神。第二日早上管膳食的來找慕勒先生，他說沒有食物，還要擺放餐具嗎？慕勒先生說照擺放，結果整張枱都滿了餐具和碟，到食飯時間，他依舊作謝飯禱告。對著一群孤兒和空碗碟，他仍感謝神，因為神一直看顧他們，神是看顧孤兒的神。他不是為錢為利，他清心禱告神，剛禱告完就發現有一輛車停在門口，那是運送牛奶的車，因路面阻塞不能送到目的地，便將牛奶全捐給孤兒院。後來又有人將很多的麵包送來給孤兒吃，他們就能如常吃早餐。慕勒先生一生不斷地經歷神的能力，因為他有等候神的心。但願主幫助我們，不只一次、兩次，而是一生不斷地經歷這位神。
（講於2022年5月1日）