經文：約壹5:20；可1:1
「我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」（約5:20）這節經文好像是約翰壹書全書的總結，促使我們反思今天基督教圈子裡的一些不尋常現象。第一、許多人說認識主耶穌基督，但主耶穌在他心裡的位置並不實在。這些人一旦發現耶穌基督的意思與自己心裡的意思有衝突時，心裡就會產生很大的掙扎，最後選擇抗拒主耶穌的意思。試想主耶穌為你而死，叫你的生命經歷從死而復生的改變，祂是你的救命恩人，你欠祂何其多！無論如何，主耶穌是有絕對重要的價值和位置的。我們是否真知道我們「不致滅亡，反得永生」是何等緊要、何等寶貴？第二、基督教顧名思議是以基督為中心，但現今的基督教圈子裡很多流行的表現或做法都是以人為中心。第三、如果你說自己信耶穌、跟從祂，你所跟從的是聖經所見證的那位耶穌基督，還是自己所想像的耶穌基督？你心裡所想的耶穌基督也許只是根據基督教圈子裡的一些人的想法或有偏差的理解，與聖經所說的有出入。這個世界有許多人所認識的，並不是真實的，如經文所記載：「神的兒子來到時，將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的。」
如果你不是認識那位真實的，你不會經歷得到祂的保守，你會發覺你聽來聽去也不太體會到主耶穌有多寶貴。一個人若真正認識耶穌基督，他會甘心為主擺上，而不會感到無謂或很為難，反而心裡感到甘甜。曾有一位慕道者問我：「你有沒有想過你所信的，可能到頭來才發現是假的？」你會如何回答？究竟你現在所相信的，是只根據別人所講的，還是加上你親身的體會和經歷？你是否相信並肯定你所信的是聖經所說的，是神向你的保證？這點我們要有十足把握，因為耶穌基督曾預言，將來會有許多人跌倒。我們要看到「神的兒子來到」在你心裡是否真確實在？真實的意思不是只有頭腦上的知識，而是在生命裡很具體地感受到一種力量、變化，使你有了新方向和思維。如果我們在認識神上多點留心，就會發覺在我們裡面有一種很實在的轉變。但我們需要怎樣才能做得到？經文提到：「要認識那位真實的，就是在祂兒子耶穌基督裡面」。耶穌基督是誰？我有甚麼把握、根據，以致我要將我的生命、一切都交給祂？如果我們說信靠耶穌，你心裡對耶穌基督有多大把握，認為祂有多可靠？這方面取決於你對祂的認識有多少。我們可從福音書裡多點思想耶穌基督，透過聖經實在地認識祂，因為聖經是我們認識祂的根據。固然不是單從經文，也要從我們與祂實在的關係（在祂裡面）經歷祂，禱告與祂親近。
現在讓我們從聖經的真實記載，認真地認識這位神的兒子耶穌基督。新約時代，最早寫成的第一卷福音書是馬可福音，開頭是說：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭」（可1:1）這節經文在原文希伯來文的次序與中文不同，第一個字是「起頭、起初」，即是「起初有一個福音，就是耶穌，神的兒子。」以「起初」這個字開始，讓我們想起舊約聖經第一卷書創世記也是以「起初」開始。神創造天地時，地是空虛混沌，淵面黑暗的，然後神開始六日的創造，將混亂的局面回復到應有的秩序。神做事有秩序、也有祂的計畫。馬可福音描述這福音是由神而來，是屬於神的，是「神的福音」（可1:14）。或可這樣說，福音不單是一套公式化的道理：「耶穌基督是神的兒子來到地上，為人釘十字架、流出寶血，洗淨人的罪，三日後復活⋯⋯」，這些內容可能我們都懂得背誦，但福音絕不單單是如此。當我們從神的福音聯想到神起初創造天地時如何將混亂局面恢復秩序，就知道背後有神整套的計劃和心意，知道神喜悅將混亂的事恢復過來，回到祂的心意裡；知道神有秩序、有規矩、彰顯祂的能力、豐富的榮耀。然後再回來看「神的福音」，就知道也必定是有關神的計劃和心意。馬可福音記載主耶穌曾宣傳神的福音，說：「日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音。」（可1:15）從整本聖經的啟示可以看到神的國是神計劃裡的核心，耶穌基督來到世上所成就的，與我們每個人的得救、整個世界歷世歷代的人如何蒙恩、整個教會的建造、到最終這個世界要受審判息息相關，最後匯聚到一點就是啟示錄所說的神的國要全面顯出和臨到（參啟11:15-17）；在其中有神的同在和計劃，只有願意悔改、跟隨耶穌基督、得著祂生命的人，才能進入神的國。
馬可福音這裡用「起頭」這個字，表明有關耶穌基督的記載，只是神整個「有福的信息」的開始，讀完整卷福音書你會發覺神的計劃是未完全成就的，其實直至現在也未，但至終會有完結的一日，神的國建立起來，神的旨意成就。既然如此，我們就不應有一種觀念，以為信了耶穌，決志了或受浸了就「大功告成」了，不用常常參加聚會、查經、培靈會、捨己、追求⋯⋯好像不必再在信仰上要求自己。決志信主只是個「起頭」，踏上第一步，裡面包含的方向、目的、終點，才是我們的目標。當我們說自己跟隨耶穌基督，要問自己跟隨的是誰？是否真的在跟隨祂？跟隨祂為的是甚麼？有許多人聽了很多次，但仍然不知道自己不是走在窄路上，在永生的道路上，他的結果依然是滅亡，沒有中間路可走（參太7:13-14）。因此，我們要很清楚自己是否已得救，這是至關重要的。耶穌基督降世拯救罪人，是要給我們很清楚地面對一件事，當福音臨到時，你不可說沒所謂，而是一定要作出抉擇。若不是接受相信，就是拒絕。因為神的國來到，不在乎你想或不想；神的計劃、神的國，一定會實現發生。你要在神的國裡永遠與祂同在，抑或要被丟在外面呢？如果你清楚知道自己是在神的國裡，一定會感到常常喜樂。因為本來我們不認識神，如今卻知道自己從哪裡來，知道應當為甚麼而活，也知道將來要往哪裡去。
路加福音和使徒行傳的作者路加，沒有跟過耶穌，他是保羅的同工，估計他曾拜訪耶路撒冷教會的一些人，包括馬利亞。因為路加所記的一些內容，是其他福音書沒有的，例如耶穌基督的童年。路加記載這些事的態度是十分認真的，如經文所記是「從起頭詳細考察了」才按著次序去寫的。路加雖然沒有跟過耶穌，但曾接觸保羅，也接觸過當時教會許多人，一些更曾親眼見證過這些事。他的信仰絕不苟且，因他是用心來考察主生平的事。一個美國傳道人談到美國教會的敗壞，是在於沒有讓基督作主。很多人所傳講的，不是聖經裡的基督，對聖經存著不尊重的態度，不以神的話為可畏，反而用批判和忽視的態度看待聖經。我們要謹記我們跟隨的、信靠的那位，不只是人單單對你說的那位，我們也有責任察驗自己所相信的是否確實由神而來，又將神所說的與人分享，使信心建立在神身上。路加這樣考察神的話，是要幫助提亞非羅大人知道他所信的是確實的，這樣才能於動蕩的時局中在真道上站穩。
至於馬可福音的作者馬可，曾經是保羅和巴拿巴的同工，後來因為怕辛苦和怕危險而中斷佈道之旅，以致後來保羅再不選他同行佈道。彼得前書也有提到馬可的名字（見彼前5:13），彼得在殉道前曾到羅馬，而馬可也與他在一起。他稱馬可為「兒子」（屬靈方面的），可見馬可對耶穌基督的認識、他的訓練、傳福音的造就等等，很大程度是從彼得而來的。馬可福音的內容，估計都是從彼得的目光去看的。因此，起初這福音書被稱為使徒回憶錄，是馬可在屬靈的父親彼得殉道之後寫的，給當時羅馬的信徒及外邦的信徒。
在彼得年老快要殉道時，教會正面對很大的難處，彼得用甚麼來扶持和堅固弟兄姊妹？（參彼前2:20-21）彼得傳道初期，那時的信徒是沒有見過耶穌基督的，有關主耶穌的事蹟都是透過親眼看過、親耳聽過主教導的彼得和其他使徒傳給他們。彼得很想藉此幫助那些正在為信仰受苦的信徒，鼓勵他們，堅固他們的信心，使他們繼續堅定跟從主的腳蹤。馬可福音所記載的內容，可說是彼得的回憶，估計馬可深受彼得所憶述的內容影響，信心也堅定下來。神感動他寫下，來堅固那時在羅馬的基督徒，幫助他們記住主耶穌的腳蹤。從側面看，馬可當初不是使徒，很軟弱、膽小，保羅也曾認定他不能吃苦；但後來他透過彼得的幫助，更深認識耶穌基督。他也透過彼得的見證，認識到一個曾跌倒得很厲害的人，如何繼續信靠耶穌基督、跟隨主和服侍主。
「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後4:7-8）這可以說是保羅的遺言，是他最後對自己人生留下的評價。保羅明白福音，認識耶穌基督降世，為要拯救罪人，自言是罪人之中的罪魁，但得蒙憐憫得拯救，他的人生自始完全改變（參提前1:13-16）。保羅的目標是不但要進入神的國，更要得神為他所預備的冠冕和賞賜。我們也應當這樣看，既然神是真實的，我們就應有真實的表現。保羅隨後也提及底馬，他貪愛現今的世界，離棄保羅往帖撒羅尼迦去，獨有路加在他那裡；但需留意，他叫提摩太到他那裡去時，也要將馬可帶來（提後4:10-11）。底馬貪愛世界，怕危險，怕受連累，考慮到自己個人的利益得失後選擇離開保羅，如同要「逃離火場」；此時保羅提到要將另一人帶來，給人的感覺是如同要將這人「帶進火場」，此人竟然是保羅曾認定是不能受苦的馬可。保羅揀選馬可，一定是認為他在困難的環境中仍能站立得住，可見馬可在保羅即將離世、也是彼得快殉道時，在神面前變成了一個在使徒眼中堅定、不懼怕苦難的人。被神大用去傳道的保羅更說馬可在傳道的事上於他有益，是能帶來很大幫助的。
馬可福音有幾個焦點，我們要放在心裡，求主幫助我們對耶穌基督有實在深入的認識，我們的屬靈生命必然會有重大改變，馬可就是一個確實的例子。馬可關於自己的事記述的不多，主要是留下耶穌基督的事蹟。他在第一章開始時，就提及神的兒子耶穌基督，相信彼得也常提起這方面的信息，在彼得憶述時，馬可一定有很深的印象，後來也致力去傳道。從中看到一個過程，其實也和我們一樣：從一開始接觸到福音真理，半信半疑，遇到艱難就退卻；後來才逐漸發現神的兒子來到世上施行拯救是千真萬確的事，是很實在的，便生出勇氣為信仰、為耶穌基督站住，神就使用我們將福音傳開。一個看來隱藏、不起眼的人物馬可，也可因著認識耶穌基督而改變，這給予我們很大的鼓勵。初信主時，我們都會有許多懼怕、許多保留、許多猶豫，不覺得跟隨主耶穌有福，更看重自己的際遇得失，以致跟隨主的時候沒有把握；但後來聽了不少道，實在地知道耶穌基督是誰，神的恩典臨到，我們的生命就會被建立起來。
彼得似乎想從三個角度或階段來幫助我們知道這位耶穌基督是可信的。第一：「正如先知書上記著說：『看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。』」（可1:2-3）這句話似乎是由三個舊約聖經的預言結合而成的（出23:20、賽40:3、瑪3:1），扼要地將整個舊約先知的信息（前、中、後）說出，表達出神的計劃開展時是有預告的。新約時代耶穌基督的福音是內容，前面舊約時代的先知所說的是預告。神的作為穿越歷史，中間跨越出埃及記（約主前1400年），以賽亞書（約主前700年），瑪拉基書（約主前400年），直到耶穌基督所處的時代（約主後30年），中間相距千幾年，到一個劃時代的時間點到了，如耶穌基督所說：「日期滿了」（可1:15）。神的話很準確，到了神所定的時候，事情就要發生了。
第二：「照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。猶大全地，和耶路撒冷的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。」（可1:4-5）照著先知的預言，施洗約翰出現了，介乎於舊約時代的結束和新約時代的開始，他的工作主要是預備人的心，叫人知道自己有罪，從而看到需要接受耶穌基督這位能夠拯救罪人的救主。這也是我們現在傳福音給人時，一個人得拯救的一個先決條件：「承認他們的罪」。許多人向神認罪悔改是因為怕刑罰，不是因為覺得自己得罪神。若單單是因為怕刑罰而認罪，這個有點問題。當你有一刻覺得審判和地獄不會出現，你可能會放鬆對罪的警惕了。現在有些基督教圈子裡的人所謂的「傳福音」只是強調主耶穌能夠解決人生的不同問題，隨時隨在作人傾訴的對象，能夠得到快樂，能夠改善生活⋯⋯；這並不符合聖經真理所強調的：「主耶穌來要將人從罪惡中拯救出來，他的死是因為人的罪。」真正的悔改是人承認自己得罪了神。有一次我與一位主內的肢體交通，他說生命是從神而來的，不要糟蹋。的確，我們其實沒有權去亂用神所賜的生命來做祂不喜悅的事，這樣做就已經是得罪神了，是虧欠神的，這是沒法補救的事，可見其實「世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀」，但感謝神：「如今卻蒙神的恩典，因耶穌基督的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義，因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。」（羅3:23-25）當我們改不了，不知怎樣做時，耶穌基督來擔當我們的罪，為我們的罪而死。當我們真正認識到這點，明白神付了多大的代價來給人有新的開始，給人有新的生命，給人有新的機會，我們應當要做些甚麼？怎樣過這人生？怎樣回應神的深恩厚愛？既認識生命是由神而來，就要求主幫助自己不再以自我為中心，而是要一心一意按神的計劃和心意去行事為人，為要成就神的旨意，榮耀神。如此，我們就與神同行，就能深信一切都在神手中，神為自己所安排的必然是最好的、最有益的、最有價值的。
第三：「約翰傳道說：『有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶，也是不配的。』我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。⋯⋯ 有聲音從天上來說：『你是我的愛子，我喜悅你。』⋯⋯ 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：『日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音。』」（可1:6-15）約翰傳道時指向「有一位」，就是要人留意這福音的起頭，就是神的兒子耶穌基督。當時許多人以為約翰就是神所預備的救主，但約翰澄清表明他只是預備救主來臨的那位。那時整個耶路撒冷的人都很尊敬約翰，神用他來襯托出那真正救主耶穌基督，祂的身分、地位更加崇高。
馬可福音一開始這段記載，強調神的兒子耶穌基督是福音的核心，他要我們很認真地看到我們所信的這位主耶穌基督是誰，為何祂是那位實實在在能夠拯救我們，值得我們相信的救主。有舊約聖經先知的眾多預言，去到新約時代的施洗約翰（他也是預言中一位獨特的人物），加上有神的印證，有助我們繼續看到神在聖經裡向我們闡述的這位救主耶穌基督。我們向人傳講耶穌時，先要裡面真實地跟隨主的腳蹤，求主幫助我們明白體會得到，不要理會現今基督教圈子裡的一些不符合聖經真理的言論與做法，要確定自己所相信的是那位在聖經所見證的那位救主，有一個清楚準確的起頭，向著正確的方向去生活，深信神的全盤計劃至終必帶來真正的福樂。
（講於2023年2月26日）
「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」（彼前１: 8-9）