這一節被稱為天地的結合。慈愛自己有它的理由，而在疾病和絕望之中就顯明出來。但是神的慈愛往往與誠實連在一起。神必對祂的約、對聖子、對祂自己忠信，也必信守祂所釐定的律法。所以慈愛要與誠實相關。這是天上雙生子，你遇見一個，另一個必可看到。耶穌是有恩惠有真理，祂的愛是與最高的真理一致的，祂的死也使神的作為符合祂的法則，就是要施行拯救。

藉著說謊言，行詭詐，希圖奪地盤，奪權柄的人，不只押沙龍一個人。世界上有這種人，教會中也有這種人。這種人都是有聰明有本領的人。他們不只會欺騙幾個人，而且會欺騙許多人。在一個時期中，他們會被人稱為好人，會博得人的敬愛推崇，但到圖窮匕現的時候，人們才知道他們的真心腸，真面目，但他們卻已得著了地位和權柄。這種人自以為聰明，其實他們是最愚蠢的人，因為他們雖然藉著謊言能得著他們所想要得的，但不久神卻因著他們的罪惡向他們變臉，向他們發怒。

貪財的心在人裡面，不但使人說謊，而且使人偷竊，使人欺騙，使人殺人，以便達到他們得財的目的。照樣，求名的心在人裡面，也是不但使人說謊而且使人嫉妒別人，使人毀謗別人，使人陷害別人，以便達到他們得名的目的。因此，我們如果想要從我們的口中除掉謊言，必須先從我們的心中除掉求名的意念。

噢，真願那些宣稱自己是基督徒的人，能夠看見，了解並感受到，真正向神悔改的必要性，絕對必要性！很多事情都不是必需的：財富不是必需的；健康不是必需的；精美的衣服不是必需的；高貴的朋友不是必需的；世人的稱讚不是必需的；天賦和學問也不是必需的。成千上萬的人沒有這些，也進了天堂。每一年都有數以千計的人沒有這些也進了天堂。但是，凡進了天堂的，卻沒有一個不是「向神悔改，信靠我主耶穌基督」（徒20:21）。

基哈西是因為貪財便說了謊言，結果既害了自己，又害了他的子孫。世上一切說謊的人中間有許多也是這樣因貪財而說謊，最後因說謊而受害。一個人只要敬畏神，神一定供給他的衣食需要，也許不使他很富足，但絕不能使他缺乏。無奈人裡面總是有一種貪念，使他不以自己所有的為足，使他羡慕別人所有的。他一存了貪心，就想種種的方法，去得神所沒有賜給他的，按著正道是無法得著的，他便走彎曲的道路，說謊言，弄詭詐了。

一個真正的基督徒是被召作精兵，並且要從歸正後直到離世的日子，在他行為上顯明出來。神的意思不是叫他過著宗教安逸、懶散安穩的生活。他絶不可以幻想他能一路打瞌睡到天堂，像某些人坐舒服的卡車去遊行一樣。若他拿世界之子的尺度來作他信仰的標準，他或能以此觀念而安心；但他不會在神的話語中找到任何支持。若聖經是他信仰及行為上的準則，他就會在這件事上找到非常明確的道路。他必定要爭戰。

一個與神同行的信徒，常是有一種感化力。這種感化力不僅是從他的言語和他所作的特殊事工上發出來。許多時候就是他的一舉一動，也有一種隱藏的感化力發出來，使在他旁邊的人受著默默的感化。這是因為他的言行慈愛而不失於公正，謙遜而不失於尊嚴，忌惡而不失於憐憫，柔和而不失勇敢。

每個時代都有它的特點，就現在來說，正是一個信仰混雜的時代。在基督裡保持純樸信仰的已很少見。所看到的，只是那些崇拜秩序、工作方法、教會組織，以及許多急急忙忙的活動，這些只能消磨時間吸引人注意而已，永不能滿足人心靈的渴慕。內在屬靈經驗的膚淺，崇拜生活的空洞，以及卑俗地摹仿世界，這一切都是促進教會事工中的特色，也就證明在這時代中的我們，對於神的認識不夠完全，在心靈中極少有神的真平安。

親愛的信徒，我們切不可作愚昧人，喜聽諂媚的話使自己受害；更不可作好惡人，去說諂媚的話，陷害別人。要看說諂媚的話為大罪。要棄絕諂媚的言語，隨時說造就人，規勸人，導引人走正路的話。我們非但不當用不正當的方法去求利益，也不當討人的喜悅，想望藉此得他們的幫助保護，只當盡心盡力地討神的喜悅。這樣，我們所得的好處必定不可限量了。

神是一個有位格的神，在祂的全能神性的深處，祂是有思想，有願望，有享受，有感覺，有愛，有要求，也有憂傷，如同普通任何一個人那樣，為要使我們能認識祂，祂一直保持和人一般的性情，祂通過我們的思想，我們的願望，我們的感情，和我們的交通。神和被救贖的人之間，有不斷而無阻隔的彼此相愛，互相交換思想，這就是活潑的，新約信仰生活的中心。

自誇的言語在人眼中是可恥的，在神面前更是可憎的。因為自誇的言語是從驕傲的泉源裡發出來的。喜好自誇的人必是心中狂傲，想要奪取神當得的榮耀歸給自己。因此不述說神的慈愛與大能，反一味的彰顯自己的長處。這種僭妄的心志與行為，在神面前乃是大惡。

我們追求認識神，其唯一原因，乃是由於神首先把尋求祂的心放在我們裡面，激起我們的追求，我們的主說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（約6:44）由於是神先吸引我們，因此祂就拿掉我們自己能來到主面前的一切功勞。

書拉密女為良人所作的見證吸引到耶路撒冷的眾女子，使她們從起初對良人不太感興趣，改變成後來同樣渴慕見到良人。書拉密女自己也因著在作見證時回想起很多關於良人的事情，想起良人曾對她所講過的話，深深被良人所吸引到，並記得良人是在百合花中牧放群羊的 （2:16），應當追隨良人的腳蹤。此時，書拉密女愛慕良人的心越發加增，就情不自禁地宣告自己是屬於她的良人，應當聽從良人的話，看重良人的心意，而不是如同以往那樣的單顧自己。

讓我們每天都為那些工人禱告，讓他們成為彼得和他的同伴們真正的繼承者，傳講使徒們所傳講的同樣全備而自由的福音，活出他們所活出的聖潔生活。這些漁夫後來都成為偉大的傳道人。有些人可能會得到更多的尊榮，有些人可能會少一些，但是所有真正忠心傳講福音的人都可以確信，他們的工作不會白費。

咒詛的言語與殺人的行為同是從怨恨的心裡發出來的。不過一樣是使人實際受了損害，一樣是未曾實際損害別人。因為有這一點的分別，所以一個人有了殺人的行為，在法律上使成為罪犯，但說了咒詛的言語卻可以不受法律的裁制。許多人看罪惡不從動機上著眼，只看結果如何，自然很容易看咒詛的話算不了甚麼罪。再加上受了法律的暗示，便更不以說咒詛的話為罪惡了。但在神的眼中看卻絕不是這樣。神看罪不只看結果，更注重它的動機。神不但看人的行為，更注重他的思想與意志。

挑撥爭端的人哪，不要自恃得計，鑒察人心的神早已知道你一切的意念，也早已聽見你在兩方所說挑撥的言語，凡你所說的話，「當審判的日子，必要句句供出來。」你所說挑撥爭端的言語既然這樣敗壞了許多人，祂必「憑你的話定你有罪」。說挑撥爭端的話現在好像是只害了別人，將來便明白完全是害了自己。

「只管跟隨羊群的腳踪去！」便找到這位牧人了！這裡有一個意思；有時我們很想找著主，但主把羊群帶了去，但我們若跟著羊群的腳踪，便會找到了祂。有些跟隨主的信徒，他們留下腳踪，但他們的身體已經死了——給主接去。我們看他們的傳記，我們想念著他們，跟著他們的腳踪，自然地也找到了主。