經文：雅4:13-15
（一）人不能掌管明天
誰掌管明天？世人一般的想法是：我掌管明天。13節的用字，是一種表達失望無奈的感覺。經文的對象是認識神的人，他們普遍的心態也與世人無異，反映出他們心裡的想法：對明天我是能掌管和有把握的。有人問：人不是要計劃自己的將來嗎？這句話最大的問題是：在他的考慮中，完全沒有將神放在其中。說到一個基督徒竟然在他的行動上，完全沒有留意到神的計劃如何，以至他所做的讓人覺得他自己在掌管明天，要人看他計劃得很完善。雅各就著這情況，給有這想法的人當頭棒喝：「你們明天如何，還不知道！」更問他們知不知道生命的意義為何？「你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」生命好像一片雲霧，轉眼間就消失過去。沒有人能掌管明天。其實這個知識，連未信的人也知曉。我們能做甚麼，根本的條件是活著，但人能否活著不是由人決定的，而是由神決定。或許你知識上知道人不能掌管生命，但很多時你生活的態度卻與所知不相符。意思是有些人頭腦上不是不知道人有靈魂，生命很短暫，有許多事情控制不到，但他表現出來時，就好像一切都在自己掌握之中。16節雅各說這樣的人，在他們的表達裡甚至張狂誇口。
若在我們的計劃裡沒將神考慮在其中，沒有想到神是否喜悅，祂的心意如何，然後自己心裡就作決定，這樣就是在神面前誇口，因為這表達出你認為自己可以掌管明天。所以，我們要認識：人是沒有辦法掌管明天。不但只在知識上，還要在態度上。路加福音十二章，記載有人到主面前叫主為他們分家產，主耶穌回覆那人 ：「人的生命不在乎家道豐富。」之後說了無知財主的比喻。比喻中的財主在人看來十分有智慧，他為自己積蓄財寶，足夠靈魂享用。但主說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」這個財主無知在他以為自己的將來都在自己的掌握中，都在自己的籌算裡。如果是如此，你在神面前就是誇口，是無知。「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」（21節）
（二）神掌管明天
誰掌管明天？答案很明顯是神。（15節）「你們只當說」，我們都認識神創造宇宙，統管萬有（詩103:19），但在態度上是否配合？有傳道人說：「有些人有知識，但不一定有智慧；有些人很聰明，但不一定有智慧。」第15節不是要我們在做所有決定前，講句：「主若願意我們就可以活著，也可以做這事或做那事。」就可以了。意思不是要我們這樣說，而是表達出一種態度，是指我們要在凡事上都要謹慎，留意這事對於神在我身上的心意有沒有一個很緊要的位置呢？做這事是否神希望我得著的？若你循著這方向考慮，神會慢慢引導你，你就會看看聖經怎樣說，尋求明白神在這事上的心意如何。如果一個信徒說自己信主，但不讀聖經，做事情不用聖經的原則去考量，就算他說自己知道神管掌明天，都是假的。一個平時沒有讀聖經，沒有親近神的人，神怎會向他說話？若我們平時沒有服在神手裡，凡事讓神管理和作主，求問時往住就會將自己的意思讀入聖經裡。我再強調，讓神掌管不是知識，而是態度。這態度正反映我們是否真的知道。你問問自己，你是否接受一位神，承認祂是至大至有能力的，祂掌管你的明天、一生，永永遠遠？神給你永生，如果祂不是掌管到永遠，祂怎能告訴你有永生？我們要一致，神要我們信耶穌，要我們得永生。信耶穌不是要得物質，改善生活，有病得癒，有難得安……不是神不給人這些，而是人一開始心裡就放錯焦點，神既掌管一切，祂當然可給人這些，祂收回也可以；但人很多時只許神給，不許神收回。神掌管明天，掌管你一生，掌管到永永遠遠，祂叫你信耶穌得永生，你有多重視？永生對你來說是甚麼？你是否願意放下一切也要得到永生？
神掌管我們一生，祂最想我們留意甚麼？（參傳3：10-14）所羅門問了一個問題，既然神定了一切，人勞碌有甚麼益處？（9節）人還能改變甚麼？事實如此，人不能改變甚麼，因為一切是由神掌管的，但第10節看出智慧的所在。當所羅門觀察世界的現象，發覺許多事神是定下來的。祂是超越時間的，由時間的開始，到時間的結束——末世，祂能預言將來的事，人卻不能看見，為甚麼？因為神叫我們不能看見。神叫你看不見有一個目的，這目的若我們不領會或學不會，恐怕我們還未得著我們應有的智慧。
第14節說神這樣行，是要叫人在神的面前存敬畏的心。我們敬拜神，不是因為祂賜給我們甚麼，不是因為祂曾聽我們禱告，而是因為祂是至高的，超越一切的，祂管理我們的人生，今天明天直到永遠。人認識這點，就會發覺自己是何等渺小，「人算甚麼？你竟顧念他？」今天，許多人心裡所認識的神一點也不偉大，一點權能也沒有，他們心裡所信的神，不是掌管明天的神，如果你所信的神是掌管明天的，你應該明白一點，「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」（徒17:28 ）世人在意的是甚麼？他想掌管明天為的是甚麼？不外乎是要得到一些令自己滿足快樂的東西。他們認為這些都是應分得到的，是他付出的汗水和時間得來的。享受一下，報答下自己，豈不是應分的嗎？有智慧的人就會看出問題所在，就是中心只有「我」，沒有半點提到神。（13節）其實「這也是神的恩賜」，都是神的恩典。
我們的生活表現可反映出我們是否認識和相信神掌管明天。如果你常常憂慮、埋怨、質疑，這證明你的知道是假的。喬治慕勒曾說：「憂慮的開始是信心的結束，信心的開始就是憂慮的結束。」我們今天所擁有的一切、我的今天明天，有神掌管，祂給我的一切是祂認為是對我合適的。至於日後如何，神知道。祂不但知，也會管理、掌管。神很想人信得到這件事，祂說麻雀祂也看顧，何況你和我？在言談之間，我們信神在掌管有多少？前路如何，我們不盡知道，但只要每日為主而活。我們不要為將來憂慮，因為有主的應許。只要帶著正確的心到主面前，就經歷到主牽你手。雖然眼不能見神，但心裡有把握，就能看見主的帶領。若不然，我們只有憂慮。神連永遠的事已為我們安排，應允了我們，難道今天和明天的事祂不顧麼？喬治慕勒說：「困難是信心的糧食，神要鍛鍊我的信心，要我的信心成長就將困難給我。」不吃就不會長大，信心沒經歷就沒有成長。神為何要考驗我們的信心？是要我們在那處境更加看見原來神在這樣的環境，這樣的遭遇和缺乏下，仍然能夠負責、幫助你，供應你。因此你對神的信實、能力和可靠的認識更加深。信心是有對象和內容的，透過生活的一點一滴，經歷過就學習得到。
（三）深信神的安排最美好
既然神安排一切，是否意味就可過著消極的人生？凡事交託，是否自己就不用努力？保羅曾說當僕人的信主後，不但要滿足主人的要求，也要記住天上也有一位主，不但是作在人前，而是要從心裡作，作給天上的主看。不是在眼前事奉，而是服事天上的神。主說因著你所行的，就得到你的獎賞。即不但地上有糧出，也有從神而來天上賜下的福，所以怎會消極？所以基督徒工作不是滿足基本要求就算，更要做到天上的神覺得你忠心才好。但以理服事的是將他國家毀滅的外邦王，但他忠心辦事，毫無錯誤過失。他與神的關係很好。神為何不用基督徒為這些苦惱？正如主教導我們禱告，要先求祂的國和祂的義，吃喝穿都不用憂慮，明天自有明天的事情，一天的難處一天當就夠了。主要我們將焦點放在神的事情上。神的國和神的義，簡單來說是神所要和神所重視的事，是與我們有關的。因為祂的國和祂的義要成就在你和我身上，這就是有耶穌基督救恩的原因。
神是完全的，是自有永有的，獨立於一切之上，祂將祂的生命賦與我們，這是神要我們留心的，畢竟信耶穌是要得永生，不是其他。我們的生命是屬神的，祂掌管明天，今天我們在生活上要注意甚麼，要留心甚麼？我們與神的關係，決定了我們在神面前得到多少。神要給我們的不是地上的物質，健康、財富都帶不走的，帶得走見神的，只有永遠的生命（靈魂那部分），這不是用我們的知識換取回來的，是信主後才有的。保羅說基督在他身上活著，也在許多愛神的人身上活著，但彰顯出來的各有不同，可是基督在許多人身上沒有彰顯出來。怎樣看都是以前的你，不是基督在身上活著。若只是僅僅得救，將來必後悔莫及，但有人卻得著豐盛的生命，有榮耀、生命的冠冕為他們存留。他們輕看物質，重視永恆，重視靈魂，這些人在神面前特別蒙恩。神賜給他們的是豐盛的生命，這樣的生命往往要遭受難處，是經煉出來的。
神的路最美好，祂用各樣方法煉我們成為精金，事情不能避免發生，但我們態度可以不一樣。困難艱苦縱然常將我們環繞，日光之下都是虛空，我們悟出智慧，不要像世人一樣。不要只專注在今生的事情上，神造人已將永遠放在心裡，所以在人裡面對永恆有渴求。保羅說現在活著的不再是他，乃是基督在他裡面活著，意思是過去的我，越來越看不見，新的我在裡面慢慢顯出來，那是基督的生命。只要是主安排的，心裡就甘心順服。
主掌管明天，我們所遇見的人和事，我們都要想一想，主要我在其中得到甚麼？經歷這些事情後，你生命得著的改變，這些都是可帶走的。未信主的人甚麼也帶不走，更甚是要面對神的審判，永遠的滅亡。如果真心悔改歸向神，知道生命由神而來，知道你得罪了祂，曾悖逆祂，不理會祂，只以自己為中心生活，從沒想到神要你怎樣，你現在就求神助你脫離這自私、黑暗、無知的光景，祂愛你，擔當你的罪，為你而死，為你捨命使你得永生，這生命不是只為自己的生命。我們的生命本是塵土，但主藉著主耶穌拯救我們，祂負責我們的一生。我們只要信和接受，就得到這奇妙的生命。從今只問：主若願意我就可以活著，或作這或作那。當你離世時，你就能坦然，因為主解決了罪的問題，你可與神在一起直到永永遠遠。以往所經歷的一切苦難等，全部消失了。但你經過這些後，累積在你生命裡是神的性情，這一切都能帶到主面前，是神給你的，可存留到永永遠遠。
（講於2022年7月10日）