當彼得聽到主上述的談話後，便問主說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎?」因為以上主說過，若弟兄得罪我們，要趁只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。「他若聽你」的意思，當然是他肯認錯悔改。彼得當時必定想，若一個人不斷地得罪我，又不斷地認錯，對我豈不公平，必然是有限度的饒恕吧！因此他向主提起。饒恕七次可以嗎？他的口氣似乎在暗示七次可能會太多了些。然而主的回答是「七十個七次」，當然不是要我們每次都計算，一直饒恕到七十個七即四百九十次，祂的意思乃是「完全的赦免」。若每一次都完全的赦免，就無所謂多少次的了。
這裡給我們看到教會應是個「赦免的團體」。以上說過，教會對犯罪而不肯悔改的人應使用主所託付給她的權柄，採取紀律的行動將他趕出去，看他如同外邦人。然而，這樣做的目的不單是要對付他，同時也是要幫助他，使他能悔改。他若悔改了，教會就當毫無保留地赦免他，並接納他回到教會中來。
以上曾提到哥林多教會發生有人娶繼母為妻的問題，初時，教會不採取任何行動對付他，保羅認為不對，因此指責他們，並極力主張要運用主所給予教會的權柄，將這個人趕出教會（林前2:1-5）。從聖經的記載看出，當保羅寫哥林多後書時，這個人悔改了，同時整個教會也因這事感到難過，卻又不曉得該如何處理。因此保羅便寫信勸他們要饒恕赦免他，要向他顯出堅定的愛心來（林後2:1-11）。這是非常重要的一點，教會必須不能容忍罪惡，要勇於對付它。同時，教會也必須勇於赦免那些悔改的人，使他們可以再回到主的懷裡。約翰壹書也有同樣的教導：我們若與神相交，就必須行在光明中，若我們犯罪，就當認罪，主必赦免我們的罪，神兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪（約壹2:6-7）。若教會能清楚表明這一點，又能堅決的實行，將使犯罪不肯悔改的人懼怕，也將鼓勵失敗跌倒的肢體悔改認罪而得著復興。
我們赦免、饒恕人，並非因我們比別人強，地位比別人高，乃因我們的主樂意赦免人，滿有赦罪之恩。因此，主耶穌便講了一個比喻，向門徒們解釋為甚麼我們應該完全的赦免那得罪我們的弟兄，因為我們在神的面前也是滿了虧欠，主也是無條件的、完全的赦免了我們。既是這樣，我們也當像主一樣，毫無保留的赦免那些得罪我們的人。感謝主，祂就是這樣滿有憐憫的對待我們，我們雖然屢次失敗、得罪祂，祂還是屢次三番地赦免我們的罪；否則，我們就早已被撇棄了。
照樣，若非主的愛與憐憫，要我們學習如何饒恕赦免那些軟弱失敗的人，教會早就將所有的人驅出門外了。願主教導我們能按照祂的心意，毫不顧情面的對付罪惡，使主的教會全然聖潔，又毫無保留地赦免凡悔改的人，使人看到主無比的大愛與憐憫。
今天有許多的基督徒在犯罪後，若不是剛硬不肯悔改，就是「離家出走」，離開教會，不敢回「家」。許多教會，若不是縱容罪惡，就是冷酷無情，願主教導我們學習，按照祂的心意來建立祂的教會。