經文：約二1-11
甚麼是神蹟？不同人對神蹟有不同的解釋，有人稱大自然的奇妙就是神蹟；又有人說年老得子是神蹟；更有人說大難不死是神蹟。總括來說，一些意想不到、發生的機會率極低的事情發生了，人就稱它為神蹟。我認識一位弟兄他患上末期肺癌，主內弟兄姊妹為他懇切祈禱，如今他仍健在。（當然每個人的遭遇不同，但不管怎樣，神蹟一定有神的作為在其中。）
聖經中所講的神蹟，不是以上所說的，也不是指機會率很低卻發生了的事；而是指超自然的事、超科學的定律。出埃及記記載摩西舉起杖吩咐紅海「分開」，紅海就聽命隨即分開。在科學家看來，這是違反地心吸力的。耶穌用五餅二魚，怎能餵飽五千人而仍有剩餘？這些在科學上都是不能解釋的，亦不是概率高低的問題。聖經裡的神蹟，在人看是不可能的，但確實發生了。耶穌在水面上行走，這也是超乎物理或化學定律的行為。
神蹟這個字，在原文找不到。原文有關神蹟這個字，是由四個字組合而成的，這四個不同的字，中文都譯為神蹟。這四個字都不是指超自然的事，而是指神的作為。第一個字：工作，原文是神的工作。按照上文下理，神的工作就是神蹟，指神特殊的工作。第二個字：能力、神的能力。原文是能力的所有，能力的釋放。譯者根據上文下理，將能力譯為神蹟。第三個字：奇事“wonder”。字面看來是指很普通的一件事，聖經中特別是新約常常出現神蹟奇事這譯法。第四個字：是最普遍的，英文的翻譯是“sign”，即記號。若中文直譯是奇事記號，讀起來不太順，所以就譯為神蹟奇事。其實神蹟就是“sign”，這是最普遍的譯法。
舊約裡的神蹟是記號；耶穌所行的神蹟是為救人的，但主要的功能都是記號。「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約二十30-31）這裡很清楚指出，神蹟的用意是證明耶穌是神的兒子，叫人因此信祂而因祂的名得生命。所以耶穌行神蹟不是要滿足人的好奇心，而是要人認識祂是神，相信祂就可以得生命。「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。」（徒二22）這段經文出現以上所說有關神蹟的四個字中的其中三個。這裡的神蹟包含異能“power”、奇事“wonder”和記號“sign”三個意思，目的是將耶穌證明出來。現在比以前少許多神蹟，原因就是耶穌已被證明出來。聖靈感動我們，我們就可以信耶穌，不需要再通過記號。
在迦拿婚宴中，耶穌、耶穌的母親和門徒都被邀請赴會。那時候門徒的數目還不到十二人。只有安得烈、彼得，約翰應該也在場。猶太人的婚宴持續七日，難怪要預備那麼多酒。在筵席中，酒喝完了，但客人還未盡興。酒被喝光的原因可能是：1. 賓客很多，酒量如牛。2. 主人預備不足。存酒不足的後果是，場面使主人很尷尬、難堪。根據一些資料顯示，新郎待客不周可能會被告上法庭呢！耶穌的母親馬利亞有見及此，就示意耶穌想辦法解決。耶穌的回答看來很沒有禮貌：「婦人，我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」耶穌在眾人面前沒有稱馬利亞為母親，其實是為馬利亞和我們的好處。祂要我們明白馬利亞不過是人，她不能吩咐或指使耶穌行神蹟。此外，耶穌這樣回應也可避免人誤會祂行神蹟是為馬利亞而行。天主教尊崇馬利亞，因為他們認為馬利亞較慈祥；他們認為信徒不可以直接向嚴厲的耶穌祈禱；信徒要找耶穌就要先找祂的母親馬利亞。根據天主教的說法，耶穌一定聽從馬利亞的吩咐，所以信徒可藉著馬利亞轉達心意。這是誤解聖經，曲解真理。從肉身而言，馬利亞是耶穌的母親，但在神的國度裡，耶穌是創造主。祂行神蹟與否，主權在於祂，祂有祂的時間。
馬利亞沒有認為耶穌的回答使她丟臉，相反，她向工人說：「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」她知道耶穌的意思。耶穌不是沒有禮貌，而是為了保護她；以免人看她高於耶穌。
耶穌吩咐那些人倒水在石缸裡，六口石缸一共可以盛兩三桶水。他們不知道發生甚麼事，只知道本來是水，但送上筵席的卻是好酒。到底水甚麼時候變成酒？是倒進水缸的那一刻，還是從水缸裡舀出來那時呢？管筵席的知道後，責怪新郎待慢客人，因為誤以為他將好酒收起，等到客人飲夠才拿出來。
聖經記載這是耶穌所行的頭一件神蹟，顯出祂的榮耀來。這是真正的神蹟，是超自然定律的，顯出耶穌是神。在人不可能的事上，神凡事都能。耶穌不是普通人，不只是講道理；祂的身份亦是神，所以能行神蹟。
水變酒的神蹟，有不少屬靈的教訓：
(一) 我們可以在喜樂的時候尋求主，邀請祂來
人的錯覺是不開心時才尋求主，他們認為痛苦的時候，才來倚靠神；歡喜的時候，就不要麻煩耶穌了。我們信耶穌有動機的嗎？婚宴是喜事，新郎可能不知道耶穌是誰，但是主的同在使整個場面改觀。我們不要在痛苦失意時才找耶穌，在歡樂的時候也要來到主前，感謝祂的賞賜。保羅在羅馬書說：「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」（羅十二15）主也願意分享我們的喜樂。
(二) 喜樂或會變為哀傷。
新郎想不到酒會用盡，幸好耶穌在場為他解決了問題。人不知順境可以維持多久，人生可能一下子改變；本來歡喜也可以瞬間變為苦難；風暴來到，無人可料。所以無論順或逆，我們都要倚靠神，在日常生活中與神保持緊密相交，當苦難忽然來臨，也不至全然傾倒。怎樣保守自己的心？秘訣是常常到主面前來，讀經、靈修和禱告。約伯在苦難中仍能站穩，因為他在平順的日子保持與神緊密相連，神是祂的密友。「我願如壯年的時候：那時我在帳棚中，神待我有密友之情。」（伯廿九4）密友這個詞，英文是secret，神將秘密告訴約伯。這裡密友也有這個意思，表示約伯與神的關係很好。約伯沒有因為突如其來的苦難跌倒，因為他心裡有神。儘管他有怨言，他沒有離開神，仍然相信神。
我們要儆醒，今天可能覺得與神的關係很密切，但沒有人知道環境會何時突然轉變。我們要常常住在主裡面，開心時不要忘記神，痛苦時更要倚靠祂。
(三) 信靠順服。
如果你是筵席中的工人，你會相信耶穌嗎？六口大缸，注滿一個需要兩三桶水，要用不少氣力。如果工人不相信耶穌的話，就不能經歷這個奇蹟了。正如人若不接受耶穌為救主，相信祂為我們的罪死在十字架上，就不能經歷得救的神蹟了。這兩個工人不但信靠耶穌亦順服祂，不像一些人口說相信耶穌是神的兒子，但不悔改；或信耶穌多年，但不肯事奉，對神家的事無動於衷。工人將六個缸逐一注水，付諸行動；他們不怕人笑，因為他們有真信心。
第四，水可變成酒。我們的生命原本是一潭死水，淡而無味，沒有價值，現在因為耶穌得以變成酒。酒與死水本質完全不同，價值也不可同日而語。
酒能醉人，使人著迷，酒醉更會誤事。但如果能利用得當，不過分沉迷，酒帶給人歡愉。「酒能悅人心」（傳十19），這是對酒的正面的評價。在聖經的教導裡，喝酒不是罪，醉酒才是罪。不然，主耶穌將水變成酒給人喝，就錯了。
我們的生命本來是無味的水，只有靠耶穌得重生，才能成為美酒。這生命不但給我們帶來喜樂，也能使認識我們的人喜樂。士師記九章13節也論到酒：「我豈肯止住使神和人喜樂的新酒」。有了神的生命，我們的人生才能改變。聖靈在我們裡面，才有喜樂、平安和滿足。我們要成為酒，而且是美酒，使人享受。這是基督徒的生命。生命改變後，別人都會因你得福，這是人生最有意義的事。但願我們成為主耶穌的密友，帶給人喜樂和滿足。
講於2016年10月2日，未經講員過目。