經文：得一1-7
「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大 伯利恆，有一個人帶着妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。 這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他兩個兒子：一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大 伯利恆的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裏。後來，拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她兩個兒子。這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裏住了約有十年。瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。她就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回，因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。於是，她和兩個兒婦起行離開所住的地方，要回猶大地去。」
有些信徒信主的年日久了，逐漸會像以色列人一樣，迷失方向。路得記一章記載了一家人的轉變，我們可以從中學習屬靈的功課；看看這家人怎樣使自己陷在危機裡，最後神怎樣給他們轉機。
猶太人很重視路得記，因為內容記載了大衛王上幾代的家譜。路得本來是外邦女子，最後蒙神恩待，找到好歸宿，成為大衛王的曾祖母。在馬太福音第一章的家譜也有記錄她的名字。路得記第一章開始記載了一個家庭的衰落和失敗史，第一章1 節：「當士師秉政的時候」，點出當時的時代背景。士師記廿一章25節：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」總結了以色列民族這個時期的情況。以色列中沒有王，因為神就是他們的王。另一個意思是，他們不以神為王，所以沒有王。各人任意而行，英文翻譯的意思是：各人認為對，就去行。在社會上，若每個人都認為自己對，就會產生許多衝突和矛盾。在士師時代，雖然以色列人有神的律法，但他們在生活上仍各隨己意而行，不聽從神的話。
路得記開始將讀者從一個國家的情況，轉移到一個家庭的情況。這家人原本居住在伯利恆，那時伯利恆在全國中是糧倉，農作物收成穩定和豐富。由於神和以色列人曾立西乃之約，約中記載若國中遭遇饑荒或外族侵擾，就表示神管教以色列人，藉著困難使他們醒悟悔改。如果我們身在其中，應該省察自己，甚至招聚全城的人一同披麻蒙灰，回轉悔改，求神施恩憐憫。神本來的心意是如此，但路得記這家人卻往摩押地寄居。可見這不是普通的移民事件，而是有關在困難中如何回應神的事件。這家人舉家離開伯利恆，一定不是神的心意。日常生活裡有許多灰色地帶，許多事情聖經沒有明文記載怎樣處理，但有原則可作依據。例如：「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」（林前六12）我們運用一些原則去判斷那些事情可以做，那些事情不可以做。
這家人離開伯利恆往摩押地寄居，合神的心意嗎？回顧以色列先祖亞伯拉罕的歷史，就可以明白。亞伯拉罕回應神的呼召離開吾珥，在哈蘭神再次叫他往迦南地去寄居。後來遭遇饑荒，他南下至埃及。埃及王看中撒萊，差點娶了她為妻。亞伯拉罕下埃及其實不是神心意，我們推測埃及王送了許多金銀和僕婢給亞伯拉罕，其中夏甲在其中。後來夏甲成為亞伯拉罕的妾侍，造成很多混亂。神應許將迦南地賜給以色列人為業，並清楚說明若他們不聽從祂的話，就會將他們從迦南地吐出去。意思是他們離開迦南地那日，就代表他們受神的咒詛；這是神給他們最重的刑罰。後來以色列人亡國，飄流各地，應驗了神的話。
從這觀點來看，這家人是為了自己的利益，逃避饑荒和危難，沒有理會神的管教；用自己的辦法，不接受神給他們的困難。我們是否也像這家人，不理會神的心意，用自己的方法做「識時務」的基督徒？一些弟兄姊妹常常轉工，有時他們的理由很屬靈：那份工使他們不能參加聚會。後來我才明白，其實他們不想面對神安排給他們的學習機會，遇到一些自己不滿的事情，就想逃避。我們在生活中，當遇到問題，第一想到的是甚麼？
神稱讚約伯完全正直，敬畏神，遠離惡事。神放心將他交在魔鬼手中，只是禁止魔鬼取他的性命。當然神也想藉此事使約伯認識自己。約伯三個朋友對約伯的遭遇熱烈議論和推想，按照新約聖經都是正確的。希伯來書記載：「管教原是眾子所共受的。你們若不受管教，就是私子，不是兒子了……生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」（來十二8，10）如果我們沒有受神管教，就不是真信徒、真兒子了。受神的管教在當時不覺得快樂，但最後結出平安的果子（來十二11）。信徒遇到困難時，第一要想的不是逃避，而是有沒有得罪神？有沒有走錯路？神藉著這些事提醒我們回轉。這是我們應當學習的。今天的信徒漸漸失去靈裡的自省。求主幫助我們不要效法拜偶像的人心態，只希望事事順利，趨吉避凶。而是想到自己一生要走在神的旨意裡。我們進入神的國，必須經過許多艱難。主耶穌也清楚說明，人會因為祂的名受辱罵和逼迫，更會遭人揑造各樣壞話毀謗（參太五11）。平日遇上困難時，我們要先自省，不是逃避。若省察後發現不是自己的問題，也許是神量給我們的磨煉，使我們靈命成長，更深認識祂，進入祂的豐盛裡。
經文中題及這家人的主人是以利米勒，名字的意思是「神是我的王」。名字不是口號，名字與真實的人常有差距。士師時代沒有王，但這個人的名字是「神是我的王」，聽起來非常屬靈。但他行事卻以自己為主，下了錯誤決定，帶領家人往神不喜悅的地方摩押。我們要按照神賦與的權柄尋求祂的心意，帶領家庭和下一代。以色列歷史裡很多王，他們有權柄但帶領百姓走錯路。
這家人起初有三男一女，但最後只剩下三女，在那個年代特別艱難，因為女子在那時主要負擔家務。這家人在摩押地十年，換來的竟是咒詛；他們本想保命，但最終是死亡。相反，留在伯利恆的人卻安然無恙。
信徒彼此之間常常暗中比較，例如比較薪金高低、外貌、健康、家庭狀況、學歷等，有時我們會妒忌別人信主年日比自己少，但恩典卻比自己多；妒忌別人讀經亮光比自己多，傳福音口才比自己好，帶了很多人信主。教會裡有些弟兄姊妹信主多年，但生命很貧乏。按照他們信主的年日，一些困難應該可以靠主跨越的，但他們的表現很可憐，不能顯出屬靈生命的豐盛；常常要人輔導、陪伴和幫助。耶穌來是要叫人得生命，並且得豐盛的生命。我們信主的年日增加，屬靈生命也應更加成長。好像希伯來書的作者所說，當時的信徒應該作師傅，但他們仍吃奶不能吃乾糧。原因可能是只聽道，不行道。我們離開神所定的範圍生活，靈命必會受影響，會有許多軟弱和失敗。
經文中的第6, 7節是這家人的轉機——拿俄米聽見神眷顧自己的百姓，就動身回伯利恆。拿俄米必定想起自己本來是神的百姓，因此她回到伯利恆希望得到神的眷顧。許多時候人到了盡頭，才想起回到神那裡去。屬靈生命的轉機，就在於我們回到神那裡，得恩典蒙恩惠。
有些信徒經過夏令會、培靈會後，靈性復興，回到神那裡。可是不等多日，就回到自己的生活裡去。他們有醒悟，但不持久、不徹底。拿俄米決心回到伯利恆時，正值是收割的日子。神引導路得到波阿斯的田裡，她在那裡拾取麥穗，解決了生活所需。拿俄米知道路得巧遇波阿斯，是神的安排。後來她更指示路得向波阿斯表白，最後他們終結成夫婦。
拿俄米剛回到伯利恆時，她叫鄰舍叫她瑪拉，意思是她由甜（拿俄米名字的意）變苦。在新一年，我們回想自己的屬靈情況時，有沒有察覺自己在危機裡，離開神的眷顧？是否只有外表的宗教行為，而很久仍生活在不合神心意的景況裡？我們不要受魔鬼欺騙，以為神不再接納我們。神知道我們軟弱，知道我們有時會走錯路，祂是慈父正等候我們回轉。神是我們的牧者，我們可以直接仰望祂的帶領，最重要的是留意神所定的範圍，不要離開。若離開了，求主幫助我們盡快回轉，一生走在主的旨意裡。我們是屬神的子民，祂的眼目沒有離開我們；不論我們在人生那個階段，是婚姻、工作、學業，祂眷顧我們也鑑察我們內心。
講於2016年12月25日，未經講員過目。