經文：路二十27-40；弗一15-17
有一次，有弟兄問我信不信耶穌基督復活？這個問題對我來說有些唐突，因為我已信主多年，為何現在才問我是否相信耶穌復活？是甚麼意思？後來我仔細想，他的意思是問我相信耶穌復活到甚麼程度。耶穌復活這個真理，是否每日影響你的行事為人，使你與不信的人不同，使你帶著使命而生活？
曾有一則有關以弗所教會的報導：在土耳其某個地方發現昔日以弗所信徒遺留下來的一個地下城，這座地下城其實是地下教會；是早期以弗所信徒為了避開逼迫他們的猶太人和羅馬政府而建造的。這座城有許多狹窄的通道，從高處往下，總共有九層，沒有光線透進去，在裡面生活實在不容易。每處通道都有機關，機關由小石控制；拿開小石，通道就會被滾下來的大石封閉。可以想像當時的信徒無論敬拜、作息都在緊張的狀態下。他們為了敬拜神，堅持信仰，甘願生活在這不見天日的地方。他們能為主站穩，其中很重要的原因是他們認識耶穌基督復活的真理。他們怎樣看這真理，就怎樣影響他們的生活。現在已是末世，逼迫會逐漸增加。當更厲害的逼迫臨到，你能為為主站立得住嗎？能因信耶穌基督復活而不畏懼嗎？兩千年前，門徒因信耶穌基督復活，雖然在猶太人的迫害下，仍將福音傳開。耶穌基督的教訓改變了他們的生命，他們過著世人認為不配有的生活；他們的改變亦影響了世界的面貌。我們今天為主作多少見證，視乎我們對真理認識有多少。或我們對神的認識有多深，是否——真知道祂。
何謂真知道？有甚麼方法可以幫助我們達到真知道，以致我們在地上可以更好見證主的實在。經文中的撒都該人，是猶太教兩大宗派之一的代表人物（另一派的代表人物是法利賽人）。撒都該人不少是祭司，也是貴族。他們熟悉舊約聖經，精研摩西五經。他們不相信復活，因為他們認為復活會帶來人倫的混亂，是不合邏輯的。他們不認為摩西五經有談及復活的真理。經文中題及有一次，他們問耶穌人死後婚姻關係如何。假設七個兄弟為了立後而娶同一婦人，最後復活時婦人是哪一個的妻子？如果一個婦人復活後有七個丈夫，這豈不是有歪倫常嗎？他們以摩西五經專家自居，用他們專業的知識挑戰耶穌，因為猶太人稱耶穌為夫子（老師），希望藉此推翻耶穌的教訓。
其實如果耶穌在摩西五經以外引用聖經，就可以解答撒都該人的問題。例如：
「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。」（伯十九25-26）約伯相信公義是存留在死亡之後，即是有復活的。
「智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」（但十二3）但以理從神的啟示裡，知道人會復活，而且忠心的信徒在永恆裡會得到極大的榮耀。所以在舊約聖經其實有記載復活的真理。
耶穌沒有引用摩西五經以外的經文回答撒都該人，而是用他們所熟悉的摩西五經解答他們的質詢。祂引用神第一次向摩西顯現的荊棘篇（是耶和華在荊棘火裡向摩西顯現的篇章）。神向摩西顯現時，要他脫下鞋，因為他所站的是聖地。神宣稱自己是摩西父親的神，亞伯拉罕、以撒、雅各的神，以此證明摩西五經裡有復活的真理。耶穌要撒都該人知道，在他們熟悉的經文裡，他們忽略重要的復活真理。
神要成為亞伯拉罕的神，祂與亞伯拉罕立約，應許使他的子孫如天上的星和海邊的沙那樣多，並且應許帶領他們進入迦南地。亞伯拉罕死後，神又與他的兒子以撒立同樣的約，賜下同一應許；以撒死後，神又與他的兒子雅各立同一個約。但他們三人在生時，神的應許沒有成就。耶穌說神稱自己是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，難道神說自己是死人的神嗎？當然不是！既然神已應許，難道祂向死人作應許，然後人死了祂不履行承諾嗎？如此，這個神豈不很賴皮？甚麼時候神兌現祂的應許？耶穌說在天上的人是不死的，是活人，而且是從死裡復活的。神使忠心跟從祂的人復活時，就是祂兌現祂對他們應許的時候。神是信實的，祂所應許的必定應驗。而且不是對死了的人應驗，而是對從死裡復活的人應驗。所以每次讀到神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神時，就代表祂是實現應許的神，是活人的神。為何撒都該人，是摩西五經的專家不明白也看不懂？難道神的威名，就是建立在死人身上，祂的應許是對死人說嗎？有幾個法利賽人明白耶穌的意思，他稱讚耶穌說得好。從此，他們不敢問耶穌其他問題了。
撒都該人自負，以為自己掌握真理，但耶穌指出他們明顯忽略了復活的真理。不同人認識真理有不同的領受和不同的程度，認識越深，真理影響他的生活就越深。耶穌指出聖經專家，不一定認識真理。
耶穌接著又回答撒都該人有關邏輯的問題，指出人死後的世界與人在生的世界不同，配得那個世界的人，亦配得從死裡復活。那裡的人不嫁不娶，不再有死亡，因為他們是神的兒子。復活的世界比我們想像之中的更美。人與人之間再沒有夫婦關係，只有神與人的關係。如果在那裡沒有人倫的關係，只有神-人的關係，那麼重婚的問題就不會發生；亦不會出現亂倫，因為妻子與七個丈夫已沒有婚姻關係，他們都是基督的新婦，他們的丈夫是耶穌基督。那裡的完美是超過撒都該人所能了解的。
在馬太福音廿二章和馬可福音十二章，同樣記載了耶穌與撒該人討論復活的事。在這兩章福音書，耶穌直接指出撒都該人的錯，他們不明白聖經，也不曉得神的大能。撒都該人用邏輯、人意來理解復活，我們會否也用自己的想法、邏輯來理解屬天、屬靈的事？神有大能，屬靈的事不是人的邏輯思維能理解掌握。他們不明白聖經，因為他們不曉得神的大能。
今天的基督徒，許多都是以自己的邏輯思維看問題。例如：人權。他們認為神既然愛世人，應該尊重人的自由，甚至人的性取向也應尊重，但同性戀是違反神創造定律的罪。又有一些信徒支持社會運動，希望在地上建立多一些公義，他們的動機是好的。昔日以色列人將耶穌看作是革命的君王，期望祂帶領他們推翻羅馬政權。但他們不明白神利用地上的人所認為惡的政權，引導人知道世上惟有神的國度是公義的；這公義是在耶穌基督裡，世上一切政權都在罪惡裡。神曾用巴比倫政權管教以色列人；而耶穌在羅馬政權下被釘十字架，這些事其中的一個目的是引導以色列人仰望神的國度，惟有在祂那面才有公義。
人是有限的，受自己的邏輯和喜好影響，不能完全明白神的心意，必須要親自來到神面前，接受祂的幫助，才能明白信仰的真義。每個人接收信息，一定有主觀的成分，受自己的思想模式限制。耶穌說聖靈來是要引導我們進入一切真理。保羅也說求耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人啟示和智慧的靈賞給信徒，使他們真知道神。惟有聖靈能使我們真知道神，真認識祂。聖靈就是神話語的作者，我們要呼求祂的幫助，使我們明白神的旨意。不是信得久，讀得多聖經，就必然掌握聖經的真理。聖靈又叫真理的聖靈，祂要我們浸淫在神的教導裡，使我們掌握真理。
信心超越知識，能使我們確實地掌握真理，進入神的豐盛裡。在最艱難最痛苦的時刻，信心仍使人屹立不倒。這不是普通的認識，是透過聖靈進入信徒心裡的真知道。
除了要倚靠聖靈，我們要有謙虛受教的心。耶穌曾說猶太人天天查考聖經，因為他們知道內中有永生，但他們不肯到耶穌那裡得生命。即他們沒有求神光照，使他們認識真理。他們沒有謙卑的心受教，不承認自己有限。耶穌說：「信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」（約七38）「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十28-29）來到耶穌面前，代表人要謙卑，承認自己的限制，對屬靈事情認識膚淺。
浪子的比喻中，小兒子散盡家財，回家後卻得到父親如上賓般的對待和歡迎，在人看大兒子忿怒和不悅是非常正常和合理的。這個父親愛兒子的心，反映出愛是超越道理的。這比喻不是要表達神公義的一面，而是要人認識神這樣不講理的愛我們。「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩一百三十3）「憐憫原是向審判誇勝。」（雅二13）憐憫向審判誇勝，這個真理不容易明白。
撒都該人是摩西五經的專家，他們的知識成為了他們認識耶穌的絆腳石。如果我們認為自己對聖經已有一定認識，這些認識會不會攔阻我們更深進入真理裡？正如浪子的比喻，如果我們執著要行義，要懲罰小兒子，就永遠不會明白神的憐憫和慈愛。其實我們都是小兒子，神沒有按我們所做的待我們。祂情願以祂的獨生子為我們死，這是祂極大的恩典。
我們要不斷尋求認識神，謙卑到祂面前來，倚靠聖靈進入真理的亮光中。神本身就是豐富深不可測的。我們可以從表面認識真理，也可以深入認識真理，聖靈是聖經的作者，我們要祈求祂的光照和幫助。判斷一個人是否掌握真理、真知道神，不是憑他的知識，而是憑他行真理的程度。真知道的證據，是你的生命有沒有翻天覆地的改變。從一個人生命的變化，可以知道他掌握真理有多少。
「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32）我們不認識真理，就不能完全自由。要有完全的自由，必須先掌握真理，遵行真理。
講於2017年1月15日，未經講員過目。