經文中的「曉得」是知道的意思，能理解並且明白這事會發生。「該曉得神的國近了」，代表將這當作是即將要發生的事情，這是我們每個人應有的態度。主耶穌說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」是甚麼意思？意思是主所說會成就的就一定會成就，儘管是那麼出人意外，在人看來不合理，事情也會照樣發生。我們要學習將自己的判斷放下，讓神自己的話成為準則。

其實門徒問「天國裡誰是最大的」時，並非真的想知道天國裡怎樣才算為大。十八章驟眼看去主說了許多不同的信息，用故事、比喻從不同角度教導門徒，可以說整章經文的每一處都在指示門徒學習一樣功課——謙卑，要學這功課不是用世人的心思和方法的，而是要先對耶穌的教訓作一原則性的了解（2-6節）。

主再來的意識，隨著世界各地發生的事而加強，即使在未信的人中間也流傳著末日快來的說法。屬主的人活在這時勢，應如何自處？我們既知道主再來的日子近了，在態度、思想上應如何？經文提醒我們要「站立得穩」（帖後2:15）。

敬虔是甚麼意思？有人想起每星期參加聚會，有人想起謝飯禱告，在一些人眼中有這樣的表現就達標，就是敬虔了。以上的經文提及法利賽人，當時大部分的猶太人都認為他們是敬虔的。他們指責耶穌的門徒，沒有洗手就吃飯。耶穌即時反駁他們，接著又回應門徒，從對話中我們思想一下甚麼叫真正的敬虔。

我們為別人祝福時，總希望對方快樂，但卻不能保證可兌現，因為福是從神而來的。神給人的是甚麼福，以致人能因此快樂？神給人的快樂是一生之久的：「在你面前有滿足的喜樂，在你右手有永遠的福樂。」（詩16:11）。從經文我們得知神給我們快樂的依據是個「大喜的信息」，意思是這個信息帶給我們極大的喜樂。……這信息是神藉著天使向你和我說的，信息的焦點是救主在大衛城裡降生，這救主就是主耶穌基督。

施浸約翰在監裡時聽見耶穌基督的事跡，就打發人去問耶穌：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」這問題看起來有些令人不解，因為約翰很早已知道耶穌是將要來的基督，自己是祂的見證人、是先鋒；在他為耶穌施浸時，他親眼看見有聖靈降臨在祂身上，知道主就是用聖靈施浸的那位；也知道祂是神的羔羊，除去世人罪孽的。他既然知道這一切，為何仍問這樣的問題？

聖經所說的心，是一個對神有認識、願意跟隨神的心。根據保羅所說，每個真心信主的人本都有純一清潔的心，都是單純向著主的，如夏娃犯罪前的心也是十分單純。可是，我們不要忽略一個因素，就是人的心是會改變的，甚至變得偏於邪，原因是受蛇——魔鬼的迷惑。

摩西回應神的呼召，他整個人生就改變了。他願意承擔神所託付的使命。如果人活著有使命，知道自己為甚麼而活，他整個生活態度可變得充滿力量。如果我們的人生沒有使命，不知道為甚麼而活，我們的信仰會是很痛苦的。一些從小參加教會聚會的年輕人，對我說他們在等候離開父母的轄制，一旦脫離就不會參加教會聚會了。他們的原因是：不知道參加教會聚會是為了甚麼？我們嘗試從不同角度去思想，如果我們信徒的生活能夠清楚使命，而我們又是為著這個使命而活，我們的信仰就必定很有力量。

耶穌基督是完全的神人，祂既是神也是人，這與我們有何關係？基督徒，原本的意思是「基督人」。這名稱從安提阿教會開始，那時的人從信主的人身上看見基督；這些人所談論的是基督，生活表現與他們所講的基督是一致的。這是基督徒的來源。有沒有人從你身上看見基督？基督的生命在你裡面，是與你相連的（參約17:20-22；15:1-5）。昔日神的靈短暫降臨在人身上，顯出祂的目的，這些人都尚且被稱為神人；今日我們信了主，有神的靈在我們裡面，基督因著我們的信住在我們裡面，而祂又住在眾人之中，按照這個真理，你和我都可以稱為神人。

這裡有兩個比喻，說明屬神的兒女有兩個身分，一是世上的鹽；二是世上的光。本來我們是死在罪惡過犯中等候滅亡，這個是指屬靈的死，比身體的死悲慘得多。我們本為可怒之子，是那位公義、聖潔、審判人的神向我們發怒。我們像蟲一樣，是那麼渺小、污穢和卑賤，又好像灰塵一樣，「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵」（賽40:15）但神使我們成為世上的鹽和光，是何等大的恩典。

聖經常用當時的人所熟悉的事物來解明真理，叫人藉此反思屬靈的生命。保羅這樣對提摩太說，可見提摩太或許因一些困難，而不想勞力，不想再堅持事奉下去。如果農夫見撒種後不見農作物發芽生長，再澆水也不見成果而放棄，這樣我們就沒有糧食了。縱然時間很長，但心裡要存著經過勞力就能得到，這個似乎是保羅要提摩太思想的。在他軟弱時，叫他思想，叫他剛強起來。

從蒙恩的角度看，我們在主面前蒙受神何等的恩典，叫我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。神一切的豐盛都有形有體的在基督裡，我們在祂裡面也得了豐盛；所以我們也有很好的條件，讓我們能夠追求多結果子，顯出主的豐富。此外，神也將天上各樣屬靈的福氣賜給我們，這是神何等的恩典讓我們得到祂悉心的栽培、被建立。

主掌管明天，我們所遇見的人和事，我們都要想一想，主要我在其中得到甚麼？經歷這些事情後，你生命得著的改變，這些都是可帶走的。未信主的人甚麼也帶不走，更甚是要面對神的審判，永遠的滅亡。如果真心悔改歸向神，知道生命由神而來，知道你得罪了祂，曾悖逆祂，不理會祂，只以自己為中心生活，從沒想到神要你怎樣，你現在就求神助你脫離這自私、黑暗、無知的光景，祂愛你，擔當你的罪，為你而死，為你捨命使你得永生，這生命不是只為自己的生命。

這節經文正正描繪出我們所信的三一神的一個永恆屬性，「一樣不改變」的意思不是說耶穌的狀態一直不改變，因為我們知道祂成為肉身、降生、成長、受死、埋葬和復活等，而是指祂永恆的屬性。父神一點不改變，聖子耶穌基督，三一神的第二位，同樣一點也不改變。因為耶穌基督的完全，祂不可能進步（神學上來說），當然祂不會退步。所以我們不用擔心祂的能力會隨時間而減少，祂的慈愛，昨日、今日、直到永遠都不會變，也不會減少。

但在你的人生裡，有沒有一個尋求、一件事，是不能沒有的，好像馬利亞那樣？沒錯當時周遭許多事看來很需要她的關注，但她知道在那一刻她最需要關注的事是聽主的道，於是她就將全副精神投放在那裡。她就在那一刻安靜在主面前，親近敬拜主。主耶穌說這是不可少的。

想起哥林多教會，許多人就會想到她的敗壞：紛爭結黨、淫亂、混亂主餐、拜偶像和不順服等。但從另一個角度看，又是另一幅圖畫，看看當中有沒有一些身分認同，叫我們今日看教會，看弟兄姊妹時，我們會為他們鼓掌並與他們一同跑下去。

從埃提阿伯太監的事件裡，我們知道神很想他聽聞福音而信耶穌，並一心投靠祂。在這情況下，他需要聖經，此外更要有人向他傳講神的話語。原來要使一個人信主，神要做許多的工作，其中祂總是要找一些已經認識祂的人向那些未信的人傳講。這是神所用的一個方法。神這樣做是有祂的心意、原因和計劃的。正如神容讓這個埃提阿伯太監看不明白聖經，然後安排腓利到他那裡去向他解釋。

安提阿教會不但熱心傳福音，信徒的靈性也很美好。靈性好與傳福音是分不開的。為何安提阿教會那麼多人歸服主，因為他們受勸勉，立定心志，恆久靠主，如此就帶出了傳福音的果效了。安提阿教會給人的感覺，不單是很多人、很熱鬧，他們的表現也令周圍的人給他們專稱為基督徒。很明顯他們從這些人身上看見耶穌基督的樣式。

經文中主耶穌向門徒的教訓是關乎人子的日子到底是如何的日子。之前是法利賽人問耶穌一個問題，當主耶穌稍微回應了法利賽人後，隨即轉向門徒，分享、教訓和教導……但從主耶穌的回答裡我們發現，主耶穌是要指出當時的法利賽人素來所傳的一種錯誤的想法，一種對主神的國或對於神的臨到的錯誤的觀念。在這末世我們應如何守住我們的心，等候神國的臨到，等候人子的日子？