信心的棒藉著聖經一代交給下一代，由亞伯拉罕開始一路交下去，到今天交到我們手上，這是末世的一棒，最後的一棒。接棒的人要接得上，接得緊，對神的話、歷世歷代的見證，他們表明的信心，我們要抓得住，因為我們是天上的國民。當遇到艱難時，我們要活出主的樣式，與不信的人有別，叫人看出見證來。今天我們在地上只是寄居、是客旅，神不立時接走我們，我們要明白神留下我們的心意為何，要知道神給我們的使命。

這段經文記錄了主耶穌復活後與門徒約定在加利利一個地方見面時所說的話，一般人稱為傳福音的大使命，但其實傳福音只是其中一點。此時教會還未成立，要一直到主耶穌升天後大約十天，五旬節聖靈降臨時，門徒被聖靈充滿，得著能力，將福音傳開，使許多人認識主，教會才被建立起來。主耶穌這個吩咐不但是給教會的，也是給眾門徒的，就是一切願意相信耶穌基督的人。

經文中的「曉得」是知道的意思，能理解並且明白這事會發生。「該曉得神的國近了」，代表將這當作是即將要發生的事情，這是我們每個人應有的態度。主耶穌說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」是甚麼意思？意思是主所說會成就的就一定會成就，儘管是那麼出人意外，在人看來不合理，事情也會照樣發生。我們要學習將自己的判斷放下，讓神自己的話成為準則。

其實門徒問「天國裡誰是最大的」時，並非真的想知道天國裡怎樣才算為大。十八章驟眼看去主說了許多不同的信息，用故事、比喻從不同角度教導門徒，可以說整章經文的每一處都在指示門徒學習一樣功課——謙卑，要學這功課不是用世人的心思和方法的，而是要先對耶穌的教訓作一原則性的了解（2-6節）。

主再來的意識，隨著世界各地發生的事而加強，即使在未信的人中間也流傳著末日快來的說法。屬主的人活在這時勢，應如何自處？我們既知道主再來的日子近了，在態度、思想上應如何？經文提醒我們要「站立得穩」（帖後2:15）。

敬虔是甚麼意思？有人想起每星期參加聚會，有人想起謝飯禱告，在一些人眼中有這樣的表現就達標，就是敬虔了。以上的經文提及法利賽人，當時大部分的猶太人都認為他們是敬虔的。他們指責耶穌的門徒，沒有洗手就吃飯。耶穌即時反駁他們，接著又回應門徒，從對話中我們思想一下甚麼叫真正的敬虔。

我們為別人祝福時，總希望對方快樂，但卻不能保證可兌現，因為福是從神而來的。神給人的是甚麼福，以致人能因此快樂？神給人的快樂是一生之久的：「在你面前有滿足的喜樂，在你右手有永遠的福樂。」（詩16:11）。從經文我們得知神給我們快樂的依據是個「大喜的信息」，意思是這個信息帶給我們極大的喜樂。……這信息是神藉著天使向你和我說的，信息的焦點是救主在大衛城裡降生，這救主就是主耶穌基督。

施浸約翰在監裡時聽見耶穌基督的事跡，就打發人去問耶穌：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」這問題看起來有些令人不解，因為約翰很早已知道耶穌是將要來的基督，自己是祂的見證人、是先鋒；在他為耶穌施浸時，他親眼看見有聖靈降臨在祂身上，知道主就是用聖靈施浸的那位；也知道祂是神的羔羊，除去世人罪孽的。他既然知道這一切，為何仍問這樣的問題？

聖經所說的心，是一個對神有認識、願意跟隨神的心。根據保羅所說，每個真心信主的人本都有純一清潔的心，都是單純向著主的，如夏娃犯罪前的心也是十分單純。可是，我們不要忽略一個因素，就是人的心是會改變的，甚至變得偏於邪，原因是受蛇——魔鬼的迷惑。

摩西回應神的呼召，他整個人生就改變了。他願意承擔神所託付的使命。如果人活著有使命，知道自己為甚麼而活，他整個生活態度可變得充滿力量。如果我們的人生沒有使命，不知道為甚麼而活，我們的信仰會是很痛苦的。一些從小參加教會聚會的年輕人，對我說他們在等候離開父母的轄制，一旦脫離就不會參加教會聚會了。他們的原因是：不知道參加教會聚會是為了甚麼？我們嘗試從不同角度去思想，如果我們信徒的生活能夠清楚使命，而我們又是為著這個使命而活，我們的信仰就必定很有力量。

耶穌基督是完全的神人，祂既是神也是人，這與我們有何關係？基督徒，原本的意思是「基督人」。這名稱從安提阿教會開始，那時的人從信主的人身上看見基督；這些人所談論的是基督，生活表現與他們所講的基督是一致的。這是基督徒的來源。有沒有人從你身上看見基督？基督的生命在你裡面，是與你相連的（參約17:20-22；15:1-5）。昔日神的靈短暫降臨在人身上，顯出祂的目的，這些人都尚且被稱為神人；今日我們信了主，有神的靈在我們裡面，基督因著我們的信住在我們裡面，而祂又住在眾人之中，按照這個真理，你和我都可以稱為神人。

這裡有兩個比喻，說明屬神的兒女有兩個身分，一是世上的鹽；二是世上的光。本來我們是死在罪惡過犯中等候滅亡，這個是指屬靈的死，比身體的死悲慘得多。我們本為可怒之子，是那位公義、聖潔、審判人的神向我們發怒。我們像蟲一樣，是那麼渺小、污穢和卑賤，又好像灰塵一樣，「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵」（賽40:15）但神使我們成為世上的鹽和光，是何等大的恩典。

聖經常用當時的人所熟悉的事物來解明真理，叫人藉此反思屬靈的生命。保羅這樣對提摩太說，可見提摩太或許因一些困難，而不想勞力，不想再堅持事奉下去。如果農夫見撒種後不見農作物發芽生長，再澆水也不見成果而放棄，這樣我們就沒有糧食了。縱然時間很長，但心裡要存著經過勞力就能得到，這個似乎是保羅要提摩太思想的。在他軟弱時，叫他思想，叫他剛強起來。

從蒙恩的角度看，我們在主面前蒙受神何等的恩典，叫我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。神一切的豐盛都有形有體的在基督裡，我們在祂裡面也得了豐盛；所以我們也有很好的條件，讓我們能夠追求多結果子，顯出主的豐富。此外，神也將天上各樣屬靈的福氣賜給我們，這是神何等的恩典讓我們得到祂悉心的栽培、被建立。

主掌管明天，我們所遇見的人和事，我們都要想一想，主要我在其中得到甚麼？經歷這些事情後，你生命得著的改變，這些都是可帶走的。未信主的人甚麼也帶不走，更甚是要面對神的審判，永遠的滅亡。如果真心悔改歸向神，知道生命由神而來，知道你得罪了祂，曾悖逆祂，不理會祂，只以自己為中心生活，從沒想到神要你怎樣，你現在就求神助你脫離這自私、黑暗、無知的光景，祂愛你，擔當你的罪，為你而死，為你捨命使你得永生，這生命不是只為自己的生命。

這節經文正正描繪出我們所信的三一神的一個永恆屬性，「一樣不改變」的意思不是說耶穌的狀態一直不改變，因為我們知道祂成為肉身、降生、成長、受死、埋葬和復活等，而是指祂永恆的屬性。父神一點不改變，聖子耶穌基督，三一神的第二位，同樣一點也不改變。因為耶穌基督的完全，祂不可能進步（神學上來說），當然祂不會退步。所以我們不用擔心祂的能力會隨時間而減少，祂的慈愛，昨日、今日、直到永遠都不會變，也不會減少。

但在你的人生裡，有沒有一個尋求、一件事，是不能沒有的，好像馬利亞那樣？沒錯當時周遭許多事看來很需要她的關注，但她知道在那一刻她最需要關注的事是聽主的道，於是她就將全副精神投放在那裡。她就在那一刻安靜在主面前，親近敬拜主。主耶穌說這是不可少的。

想起哥林多教會，許多人就會想到她的敗壞：紛爭結黨、淫亂、混亂主餐、拜偶像和不順服等。但從另一個角度看，又是另一幅圖畫，看看當中有沒有一些身分認同，叫我們今日看教會，看弟兄姊妹時，我們會為他們鼓掌並與他們一同跑下去。

從埃提阿伯太監的事件裡，我們知道神很想他聽聞福音而信耶穌，並一心投靠祂。在這情況下，他需要聖經，此外更要有人向他傳講神的話語。原來要使一個人信主，神要做許多的工作，其中祂總是要找一些已經認識祂的人向那些未信的人傳講。這是神所用的一個方法。神這樣做是有祂的心意、原因和計劃的。正如神容讓這個埃提阿伯太監看不明白聖經，然後安排腓利到他那裡去向他解釋。