兵器意味著爭戰，屬靈上的爭戰。加拉太書提到情慾與聖靈相爭，基督徒是時刻處於爭戰的狀態（參加5:16），戰場在我們裡面。情慾是與生俱來的，簡單來說就是罪性。信主後這罪性還在我們裡面，隨著我們一生。感謝神，信主後聖靈住在我們心裡，祂不會離開並且與情慾相爭。

保羅是被神放在船上在這次旅程中為神作見證的，他如其他人一樣在船上遇到可怕的風暴也會害怕，因此主叫保羅不用害怕（24節）。雖然保羅在傳道的事上，視死如歸，但這時他也和船上眾人一樣驚慌起來。事實上信主的人即便有多屬靈、有多少屬靈經歷，總會在人生中遇到一些更大的風波，使他感到失去方向而害怕；但屬神的人的驚懼是短暫的，因為神看顧他，他也倚靠神，在適當的時候神就會給他話語安慰他。結果不但他一人可放心，連與他一起的人也可放心。

大衛明白到神立他為王，是要他管理好神所託付他的百姓；而不是像其他國家的王那樣只為要鞏固自己的權力，打敗周邊國家，使四境太平，人民安居樂業。從這篇詩可以看見他最大的心願是：「每日早晨要滅絕國中所有的惡人，好把一切作孽的從耶和華的城裡剪除。」（8節）他看得準這城是耶和華的城，不是他自己的城。從另外一個角度來看，這篇詩也能幫助我們學習到一個人怎樣在神面前好好管理好神所託付他的一切。

神使亞伯拉罕明白，他既然離開父家進到迦南地，就安居在那裡。他知道迦南地是神要他承受之地，卻不是他通婚和習染那地習俗的地方，在這細節的事上神都為人預備。今天我們的信心如何？亞伯拉罕所抓緊的是神賜迦南地給他為業的應許，亞伯拉罕抓緊的是神明說他的後裔才能承受那地。雖然他住在其中，但要與他們分離，不能沾染他們的風俗。

信心的棒藉著聖經一代交給下一代，由亞伯拉罕開始一路交下去，到今天交到我們手上，這是末世的一棒，最後的一棒。接棒的人要接得上，接得緊，對神的話、歷世歷代的見證，他們表明的信心，我們要抓得住，因為我們是天上的國民。當遇到艱難時，我們要活出主的樣式，與不信的人有別，叫人看出見證來。今天我們在地上只是寄居、是客旅，神不立時接走我們，我們要明白神留下我們的心意為何，要知道神給我們的使命。

這段經文記錄了主耶穌復活後與門徒約定在加利利一個地方見面時所說的話，一般人稱為傳福音的大使命，但其實傳福音只是其中一點。此時教會還未成立，要一直到主耶穌升天後大約十天，五旬節聖靈降臨時，門徒被聖靈充滿，得著能力，將福音傳開，使許多人認識主，教會才被建立起來。主耶穌這個吩咐不但是給教會的，也是給眾門徒的，就是一切願意相信耶穌基督的人。

經文中的「曉得」是知道的意思，能理解並且明白這事會發生。「該曉得神的國近了」，代表將這當作是即將要發生的事情，這是我們每個人應有的態度。主耶穌說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」是甚麼意思？意思是主所說會成就的就一定會成就，儘管是那麼出人意外，在人看來不合理，事情也會照樣發生。我們要學習將自己的判斷放下，讓神自己的話成為準則。

其實門徒問「天國裡誰是最大的」時，並非真的想知道天國裡怎樣才算為大。十八章驟眼看去主說了許多不同的信息，用故事、比喻從不同角度教導門徒，可以說整章經文的每一處都在指示門徒學習一樣功課——謙卑，要學這功課不是用世人的心思和方法的，而是要先對耶穌的教訓作一原則性的了解（2-6節）。

主再來的意識，隨著世界各地發生的事而加強，即使在未信的人中間也流傳著末日快來的說法。屬主的人活在這時勢，應如何自處？我們既知道主再來的日子近了，在態度、思想上應如何？經文提醒我們要「站立得穩」（帖後2:15）。

敬虔是甚麼意思？有人想起每星期參加聚會，有人想起謝飯禱告，在一些人眼中有這樣的表現就達標，就是敬虔了。以上的經文提及法利賽人，當時大部分的猶太人都認為他們是敬虔的。他們指責耶穌的門徒，沒有洗手就吃飯。耶穌即時反駁他們，接著又回應門徒，從對話中我們思想一下甚麼叫真正的敬虔。

我們為別人祝福時，總希望對方快樂，但卻不能保證可兌現，因為福是從神而來的。神給人的是甚麼福，以致人能因此快樂？神給人的快樂是一生之久的：「在你面前有滿足的喜樂，在你右手有永遠的福樂。」（詩16:11）。從經文我們得知神給我們快樂的依據是個「大喜的信息」，意思是這個信息帶給我們極大的喜樂。……這信息是神藉著天使向你和我說的，信息的焦點是救主在大衛城裡降生，這救主就是主耶穌基督。

施浸約翰在監裡時聽見耶穌基督的事跡，就打發人去問耶穌：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」這問題看起來有些令人不解，因為約翰很早已知道耶穌是將要來的基督，自己是祂的見證人、是先鋒；在他為耶穌施浸時，他親眼看見有聖靈降臨在祂身上，知道主就是用聖靈施浸的那位；也知道祂是神的羔羊，除去世人罪孽的。他既然知道這一切，為何仍問這樣的問題？

聖經所說的心，是一個對神有認識、願意跟隨神的心。根據保羅所說，每個真心信主的人本都有純一清潔的心，都是單純向著主的，如夏娃犯罪前的心也是十分單純。可是，我們不要忽略一個因素，就是人的心是會改變的，甚至變得偏於邪，原因是受蛇——魔鬼的迷惑。

摩西回應神的呼召，他整個人生就改變了。他願意承擔神所託付的使命。如果人活著有使命，知道自己為甚麼而活，他整個生活態度可變得充滿力量。如果我們的人生沒有使命，不知道為甚麼而活，我們的信仰會是很痛苦的。一些從小參加教會聚會的年輕人，對我說他們在等候離開父母的轄制，一旦脫離就不會參加教會聚會了。他們的原因是：不知道參加教會聚會是為了甚麼？我們嘗試從不同角度去思想，如果我們信徒的生活能夠清楚使命，而我們又是為著這個使命而活，我們的信仰就必定很有力量。

耶穌基督是完全的神人，祂既是神也是人，這與我們有何關係？基督徒，原本的意思是「基督人」。這名稱從安提阿教會開始，那時的人從信主的人身上看見基督；這些人所談論的是基督，生活表現與他們所講的基督是一致的。這是基督徒的來源。有沒有人從你身上看見基督？基督的生命在你裡面，是與你相連的（參約17:20-22；15:1-5）。昔日神的靈短暫降臨在人身上，顯出祂的目的，這些人都尚且被稱為神人；今日我們信了主，有神的靈在我們裡面，基督因著我們的信住在我們裡面，而祂又住在眾人之中，按照這個真理，你和我都可以稱為神人。

這裡有兩個比喻，說明屬神的兒女有兩個身分，一是世上的鹽；二是世上的光。本來我們是死在罪惡過犯中等候滅亡，這個是指屬靈的死，比身體的死悲慘得多。我們本為可怒之子，是那位公義、聖潔、審判人的神向我們發怒。我們像蟲一樣，是那麼渺小、污穢和卑賤，又好像灰塵一樣，「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵」（賽40:15）但神使我們成為世上的鹽和光，是何等大的恩典。

聖經常用當時的人所熟悉的事物來解明真理，叫人藉此反思屬靈的生命。保羅這樣對提摩太說，可見提摩太或許因一些困難，而不想勞力，不想再堅持事奉下去。如果農夫見撒種後不見農作物發芽生長，再澆水也不見成果而放棄，這樣我們就沒有糧食了。縱然時間很長，但心裡要存著經過勞力就能得到，這個似乎是保羅要提摩太思想的。在他軟弱時，叫他思想，叫他剛強起來。

從蒙恩的角度看，我們在主面前蒙受神何等的恩典，叫我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。神一切的豐盛都有形有體的在基督裡，我們在祂裡面也得了豐盛；所以我們也有很好的條件，讓我們能夠追求多結果子，顯出主的豐富。此外，神也將天上各樣屬靈的福氣賜給我們，這是神何等的恩典讓我們得到祂悉心的栽培、被建立。