經文：林前十五1-34
榮耀的盼望，是我們今天活在世上的動力。這是個集體憂愁、集體抑鬱的世代，人心受到每天新聞報導影響，政治、經濟或人事的變動，影響人的情緒。例如特朗普上場、英國脫歐、南海問題等，使人感到前途茫茫、動蕩不安。人與人之間的圍牆越來越大，人很重視自己的權利，很少想到整體的利益；重視自己的感受，很少想到別人的感受。有人稱這個世代為I-generation（我的世代，即一切事都以我為出發點）。生活在這樣的困局，人需要有盼望，盼望的來源是神的愛。神將我們從污泥中拯救出來，使我們由罪人變為義人；由黑暗之子變成光明之子；由神的仇敵變成神的兒子；將我們從地獄的火湖拯救到天上榮耀之地。這全是因為神的愛。每個屬神的人，一生一世必有恩惠與慈愛隨著，直至耶穌領我們進榮耀裡去。
去年11月18日英國倫敦法院裁定，准許科技人員將一位已經病逝的14歲女子遺體，用冷凍技術保存下來，以便日後醫學發達到一個地步可以用生物科學使她復活。（這是女子生前的遺願）按法律所有屍體都應埋葬，不能保存。這位少女的遺願是復活，即使要等幾百年也願意。我心想如果這位少女是基督徒，不需要等那麼長久，因為我們深信信主的人死後必有復活的身體，榮耀的盼望。
經文記載當時哥林多教會出現一些假師傅，他們稱沒有復活的事。這些人受希臘哲學思想影響，只相信耶穌基督復活，不相信人死後會復活。保羅在此列舉了三項證據，證明復活的真理。
（一）信徒自己是證據（第1節）。保羅叫哥林多教會的信徒問一問自己，接受福音後有沒有復活的盼望。真實的基督徒，接受耶穌基督後就有新生命，能靠著聖靈站立得住；從前在罪惡過犯中，不知對與錯，信主後有聖靈內住，對罪很敏感、對從前所犯的罪很悔疚，而且靠著主的能力持守真理。一個人認識主的時候，聖靈的光照臨到，就會在神面前痛哭流淚，承認自己的失敗。原來福音就是證據。許多年前我領了一個少年人信主，他信主後第二個星期經歷了很奇妙的事，他對我說決志祈禱後，一時不懂說話，因為一句粗言穢語也說不出口。這是生命的改變，見證復活的主在每個信徒心裡。
我們是神的兒女，應該顯出神的性情。當我們快要犯罪，聖靈有如馬的韁繩勒住我們。這個福音能使我們將來得救（指身體復活，也指將來被救到神永遠的國度裡去），聖靈成為我們的質，將來我們要進入永恆國度裡。
（二）舊約聖經為證（第3、4節）。使徒行傳十三章32-37節：「我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：『你是我的兒子，我今日生你。』論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：『我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。』又有一篇上說：『你必不叫你的聖者見朽壞。』大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨神所復活的，他並未見朽壞。」（參詩十六10）
（三）人證（5-11節）。第一個是內證，第二個是聖經明證，第三個是人證。耶穌復活後，有一次特別向彼得顯現，祂對婦女們說，去告訴門徒和彼得（可十六7），這裡顯出主的慈愛和憐憫。當彼得三次不認祂，祂回頭看彼得，彼得立時痛哭。耶穌憐恤軟弱的人，明白肉體軟弱但心靈願意的人。耶穌顯給磯法看，因為主是滿有恩情的。
保羅曾說自己是未到期而生的人，意思是他不夠資格、不配作使徒。保羅看見自己的本相，他說出自己過去的失敗：逼迫教會，捉拿基督徒，還以為自己為神作工。在大馬色的異象中，神向他顯現，責問他為何逼迫祂。當時保羅問了兩個問題：「主啊！你是誰？」「我當作甚麼？」這成為他日後寫書信的三大主題：1. 教會等於耶穌的身體。2. 放棄萬事，以認識耶穌基督為至寶。3. 人生目標是討主喜悅。保羅經歷神的愛何等浩大，以致他將整個生命歸向神。他說神賜給他的恩，不是徒然的，因為他比眾使徒格外勞苦。今天，香港教會普遍落在衰退的現象，許多信徒參加聚會是為得安慰……但我們聚會的主要目的是事奉神。傳道人其中一個責任是成全聖徒、各盡其職，神為每個信徒預備了天上的賞賜。馬利亞用膏抹主時，主耶穌說：「他許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」」（路七47）有些信徒常常埋怨教會沒有愛心，常常以「自己」為中心，原因是他們愛主少。我們要更多思想自己原本是一個怎樣的人，我們得到的恩典何等浩大，是我們不配受的。這樣我們才會愛弟兄姊妹，關心被忘記的肢體。主耶穌說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太廿五40）保羅說自己比其他使徒格外勞苦，不是要抬高自己，因為他知這原不是他能作甚麼。一方面我們要熱心事奉主；一方面要認識我們能夠事奉主，完全是因為神的恩典和憐憫，我們要將一切榮耀歸給神。因為「我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒十七28）主保護我們如同保護祂眼中的瞳人。我們虧欠神許多，因為我們沒有凡事謝恩。
經文接著是記述復活的三件事（12-34節）：
1. 保羅用反問的方式，說明復活的真理。他用了三個「若」字。第一個若字（12節），指出信徒自相矛盾。第二個若字（14節），指出若沒有復活傳福音是枉然。第三個若字（17節），指出信徒不信復活，就不得救。藉著復活，神賜下新生命；藉著這新生命，我們才能進入新天新地。朽壞的身體，不能進入神的國，因為神住在人不能靠近的光中。摩西曾要求神給他見祂的面，但神回答不能，因為人見祂的面不能存活。聖潔如摩西也不能站立在主面前。今天我們藉著耶穌覲見榮耀聖潔的神，有沒有為此感恩？有沒有以此為極大的恩典？神賜予我們新生命，使我們能與祂相交。保羅的結論是神賜給人的不是地上的福氣，而是天上各樣屬靈的福氣。他勸勉信徒不要計算今生所得，而要看重將來所得。若不信主復活，今生受苦，來生沒有盼望，豈不可憐嗎？一個有永生、榮耀盼望的人，不會介意地上的得失。信耶穌最重要的是要得到神自己。
2. 保羅說出將來彌賽亞要成就的事（20-28節），暗指舊約中的大衛之約。大衛昔日看見自己住在宮殿，神卻在帳幕，就想為神建殿。雖然他不能建殿，但神悅納他的心意，大大賜福給他，應許永恆的國度由他而出。神看重人重視祂的殿、祂的居所。「天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」（賽六十六1）神創造天地萬物，祂嘆息沒有安息的居所。神掌管天地萬物，宇宙穹蒼，無處不在，但許多人的心不接納祂，甚至以色列民，也不容祂。神不是要住在金碧輝煌的殿宇，祂看顧的是「虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」（賽六十六2）祂要住在這些人中間。我們有多久沒有為自己的罪難過？如果我們讀聖經沒有因神的話戰兢，神住在你心裡不會舒服。神不是要華麗的殿，祂要我們將心給祂。大衛知道神需要殿。這殿不是物質的殿，而是神的百姓，他們的內心由神掌管，心靈痛悔，因神的話戰兢。神建造祂的子民，使他們成為一個祂能得安息的家。
耶穌曾說：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）初熟的果子是耶穌，我們就是主耶穌結出來的子粒。我們要好像耶穌一樣，落在地裡死了，繼續結出果子。我們有今天，實在是前人埋在地裡死了而得的結果。哥拉汛、伯賽大和迦伯農全部拒絕耶穌，但耶穌仍然帶門徒往那裡傳福音。耶穌基督好像初熟的果子，從地裡復活，結出許多子粒。主耶穌怎樣復活，屬祂的人也會按著次序復活。
基督必要作王（25節），等神將一切仇敵放在祂腳下，毀滅死。在永恆的國度裡，沒有死亡。死亡從創世始祖吃分別善惡樹的果子時開始，那時的死是指靈魂的死。信主後，神再一次將祂的靈賜給人，使信徒與神恢復相交，在神永恆的國度裡，朽壞的肉身成為過去，神賜一個永生的身體給信祂的人。那時，耶穌基督將祂的國正式交給神，從此萬物同歸於一。
整個人類的墮落帶來了分裂，罪帶來不和；首先是亞當和夏娃不和，接著是該隱和亞伯不和，再下去是屬世界的城邑和屬神的子民不和；後來人類建立巴別塔，建立自己的名聲（創十一4），與神不和。分裂在今天仍然繼續，年長的與年幼的有隔膜，中西不同，民族不同。將來在榮耀裡，所有生物，包括人類只服從耶穌基督。然後耶穌基督將整個國服在神的手下，恢復宇宙應有的秩序。神正式成為宇宙萬物和人類的神。那時一切都歸耶和華為聖。撒迦利亞書記載：「當那日，馬的鈴鐺上必有『歸耶和華為聖』的這句話。耶和華殿內的鍋必如祭壇前的碗一樣。凡耶路撒冷和猶大的鍋都必歸萬軍之耶和華為聖。」（亞十四20-21）彌賽亞要在地上建立一千年的國度，永遠的國度；已死的聖徒復活，在空中與主相遇，帶著新的身體與主一同降臨在地上。這真是個榮耀的盼望。
3. 兩種人生觀（29-34節）。保羅在此提出了一個問題：那些為死人受洗的人，將來怎樣呢？保羅這樣說是譏笑當時的人一些錯誤，那時一些人信主後沒有受洗就死了，為了彌補這個缺點，在生的人就為死人施洗（保羅不同意這做法）。保羅指出他們不信死人復活，而為死人施洗是自相矛盾。
保羅又以自己為例子要信徒思想，如果死人沒有復活，為何他天天冒死？（31節）保羅為傳福音不顧性命，他遭遇船壞、江河和盜賊的危險，就是因為他相信死人復活；相信耶穌基督將來作王；相信神的旨意。凡信耶穌基督的人，就是神的子民。耶穌基督成為他們生命的主，他們不再自己作主。當保羅為福音天天冒死；信徒卻天天犯罪。哥林多信徒有人嫖妓，內部紛爭、結黨、爭家產、收繼母，雖然如此他們還自高自大。此外顯出兩種截然不同的人生觀。真正認識榮耀盼望的信徒，會熱切愛神。他們的人生觀不會像不信主的世人一樣，只在今生有指望，他們會追求討神喜悅，為主獻上一切。
講於2017年2月5日，未經講員過目。