主掌管明天，我們所遇見的人和事，我們都要想一想，主要我在其中得到甚麼？經歷這些事情後，你生命得著的改變，這些都是可帶走的。未信主的人甚麼也帶不走，更甚是要面對神的審判，永遠的滅亡。如果真心悔改歸向神，知道生命由神而來，知道你得罪了祂，曾悖逆祂，不理會祂，只以自己為中心生活，從沒想到神要你怎樣，你現在就求神助你脫離這自私、黑暗、無知的光景，祂愛你，擔當你的罪，為你而死，為你捨命使你得永生，這生命不是只為自己的生命。

這節經文正正描繪出我們所信的三一神的一個永恆屬性，「一樣不改變」的意思不是說耶穌的狀態一直不改變，因為我們知道祂成為肉身、降生、成長、受死、埋葬和復活等，而是指祂永恆的屬性。父神一點不改變，聖子耶穌基督，三一神的第二位，同樣一點也不改變。因為耶穌基督的完全，祂不可能進步（神學上來說），當然祂不會退步。所以我們不用擔心祂的能力會隨時間而減少，祂的慈愛，昨日、今日、直到永遠都不會變，也不會減少。

但在你的人生裡，有沒有一個尋求、一件事，是不能沒有的，好像馬利亞那樣？沒錯當時周遭許多事看來很需要她的關注，但她知道在那一刻她最需要關注的事是聽主的道，於是她就將全副精神投放在那裡。她就在那一刻安靜在主面前，親近敬拜主。主耶穌說這是不可少的。

想起哥林多教會，許多人就會想到她的敗壞：紛爭結黨、淫亂、混亂主餐、拜偶像和不順服等。但從另一個角度看，又是另一幅圖畫，看看當中有沒有一些身分認同，叫我們今日看教會，看弟兄姊妹時，我們會為他們鼓掌並與他們一同跑下去。

從埃提阿伯太監的事件裡，我們知道神很想他聽聞福音而信耶穌，並一心投靠祂。在這情況下，他需要聖經，此外更要有人向他傳講神的話語。原來要使一個人信主，神要做許多的工作，其中祂總是要找一些已經認識祂的人向那些未信的人傳講。這是神所用的一個方法。神這樣做是有祂的心意、原因和計劃的。正如神容讓這個埃提阿伯太監看不明白聖經，然後安排腓利到他那裡去向他解釋。

安提阿教會不但熱心傳福音，信徒的靈性也很美好。靈性好與傳福音是分不開的。為何安提阿教會那麼多人歸服主，因為他們受勸勉，立定心志，恆久靠主，如此就帶出了傳福音的果效了。安提阿教會給人的感覺，不單是很多人、很熱鬧，他們的表現也令周圍的人給他們專稱為基督徒。很明顯他們從這些人身上看見耶穌基督的樣式。

經文中主耶穌向門徒的教訓是關乎人子的日子到底是如何的日子。之前是法利賽人問耶穌一個問題，當主耶穌稍微回應了法利賽人後，隨即轉向門徒，分享、教訓和教導……但從主耶穌的回答裡我們發現，主耶穌是要指出當時的法利賽人素來所傳的一種錯誤的想法，一種對主神的國或對於神的臨到的錯誤的觀念。在這末世我們應如何守住我們的心，等候神國的臨到，等候人子的日子？

綜觀今日整個世界，無論政治、經濟或疫症等帶來的種種問題，並天災人禍的發生，對照神的話，我們知道主再來的日子十分近了。但每次當我們說主再來的日子近了，有多少時候在我們生命中是實實在在地調整自己，等候和預備迎見神呢？……無論現在你處於何種景況，都要謹記主說過會再來，就必定會再來。

新譯本將「我終身的事在你手中」譯為「我的一生都在你的手中」。原文的意思是「許多的時間」、「眾多的時間」，英文是”my times”，指一生當中不同的階段、時刻：幼年、青年、中年、老年⋯⋯ 不同的時間都在神的手中。願意透過以下六方面，包括三個不要和三個應該，來看看這句話與我們的關係。

詩篇119篇的作者正處於艱難的環境，他正受到敵人的攻擊，「早就在苦難中滅絕了」（92節）、「你將我救活了」（98節）。我們所遭遇的，都有神的保守，凡事非偶然。在這裡詩人使我們想到他的內心有這樣的話：感謝神，有你的話語，我仍能堅持下去，不然早已滅絕了。

我們的信仰要有確實的開始，自從你真知道神恩惠的日子，生命就完全改變；這個改變是基於與父關係的建立。每次想到能稱神為天父，我都覺得是何等有福，感謝祂讓我能認識祂，讓我得到祂的拯救，並讓我成為祂的兒女……神今天給了我許多，我是否因此而喜樂？是的，但我更是因為神是我的神，我的父而喜樂。

約翰深深體會主的愛，由以往的雷子，主感化他使他得到微妙的改變，使他認識神的愛的寶貴。約翰在教會的歷史中，被人稱為「愛的使徒」。最後啟示錄，約翰將神在將來要成就的計劃，一層一層寫下來，雖然裡面的內容不太容易理解，但明顯是關於主將要成就的計劃。約翰本來是個不配、衝動的人，但主將祂的心意託付給他，用他寫成啟示錄這卷書。

民沒有異象就放肆，但惟遵守律法的，便為有福。昔日神賜下律法，是要人約束自己的心，遵行神的吩咐，最終是叫人得益的。今天我們知道整本聖經都是神所默示的（包括舊約全書和新約全書），我們也當遵主的話而行。神有許多奧秘，包括祂永恆的旨意和計劃，若非神主動向人啟示，否則人是無法得知的（參賽29:11）。人必須承認自己的無知、無有，誠心謙卑地求神顯明，神才會照明他心中的眼睛。

人信主後，聖靈就住在他心裡，聖靈與他的心同證是神的兒女。要得到神所賜的盼望，首先是要成為神的兒女。按照聖經認罪悔改，接受耶穌為救主，聖靈就會住進人心裡。這真理的聖靈住在信的人心裡，使人明白真道，又使他們心裡有從神而來的平安，讓他知道無論往哪裡去，神都與他同在。成為神的兒女，這關係使我們自動有天家的盼望。

基督徒要追求信、望和愛。望相對信和愛在教會的講道和查經中較少提及，但重要性不遜於前兩者。有盼望的基督徒遇到艱難，眼目望天；沒有盼望的基督徒，眼目望地；環境一改變，氣氛一改變就灰心失望。當各樣人事不效力，你是否仍然很有力望著天家，往天路直奔？

面對屬靈的爭戰，撒但要篩我們像篩麥子一樣。有份量的麥子經過篩後仍留下，其他無份量的部分則被篩走。另一方面，耶穌來是要揚淨祂的場，用簸箕把麥子拋到空中，再利用風吹走無用的空殼部分，留下那些實質的好穀。有用的麥子收在倉裡，無用的糠秕就用不滅的火燒盡。每個逆境背後都有原因，神要揚淨祂的場，撒但卻要篩走我們，但要在神的容許下。在神的家裡有真基督徒，也有假基督徒；有真教師，也有假教師。當試煉臨到，真假就顯出來。

對不信的人，魔鬼用罪惡、情慾來籠絡人，又利用錯誤的世界觀、價值觀弄瞎人的心眼，使人看不見基督的真光和基督的救恩（林後4:4）。對於信主的人，魔鬼就用世界的吸引使人遠離神，失去見證；對神的話和對神失去信心。人在苦難和試煉中，特別容易對神的應許和信實產生懷疑，使人不再信神，魔鬼常用這些伎倆篩走人。如果我們一不小心，接受從魔鬼而來的思想，就會失敗跌倒（參雅2:1-7）。

讓我們今天讀聖經的人知道，今天能「選擇」信耶穌；但我們不要忘記，是主耶穌自己先選擇走上十字架的路。若主耶穌沒有選擇上十字架，沒有選擇離開天上的榮華到世上來，恐怕我們今日怎樣選也不可能到天堂去。人生有許多選擇，有沒有想過應當走甚麼路？該怎樣走？而主耶穌卻為罪人的緣故，選擇了上十字架而死。馬可福音第十五章的記載，讓我們發現有許多人因主耶穌的選擇，以致他們也作出選擇。

救恩主要有兩方面的內容，一方面救我們脫離罪的刑罰，另一方面是救我們脫離罪的權勢。這全靠耶穌基督為我們釘十字架，將我們的罪債還清，拯救了我們。今天有許多信徒不明白救恩的目的是甚麼，聖經明言耶穌的名字意思是「將祂的百姓從罪惡裡救出來」（太1:21）。保羅吩咐提多提醒克里特的信徒，神救人是要叫人有所改變。在第2章保羅吩咐提多教導不同身分的人如何在生活上活出信仰，亦即重生得救的人在所處的身分和位置上應有的生活表現。

信徒的祈禱大致可分為私禱和公禱，私禱是指個人向神的禱告；公禱是指將事情帶到教會的祈禱會，請弟兄姊妹代禱。從經文看，信徒除了自己祈禱外，還有兩位為我們祈禱的。一位是神的靈，即聖靈；另一位是主耶穌：「他是長遠活著，替他們（信徒）祈求。」（來7:25）