失敗的原因
經文：撒母耳記上四1-11
歷來以色列人和非利士人常常交戰，由參孫作士師的時期開始，直至後來掃羅作王之時情況依舊。撒母耳記上第四章記載了其中一次以色列人被非力士人打敗的戰爭。經文記載以色列人在首次交戰中受到挫敗，損失四千軍兵；戰敗後就回到營地稍作喘息，檢討失敗的原因後改變策略，希望反敗為勝，但最終卻在第二次對戰中敗得更厲害，有三萬人陣亡（參2，10節）。神的百姓為何竟在爭戰中連連敗陣？其失敗的原因在哪？在這事當中有不少屬靈上的教訓和提醒，讓我們以此為鑒戒，避免重蹈覆轍。
失敗始於自作主張而不等候神
以色列人敗陣後，在挫敗中反省，檢討原因，這原是好的。他們看戰敗不是偶然的，而想到一切出於神，是神使他們落到如此田地：「耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？」（撒上四3）有時我們在信仰上也會經歷挫敗，也需回想、檢討失敗的原因，更要想到一切都是神所容許才會發生。可惜，以色列人反省後所做的，反使他們陷在更深的罪中，皆因「我們不如……」。以色列人受挫敗後向神發問，卻沒有理會神的心意如何便自作主張再行動。他們的發問倒像自言自語，而非謙卑向神求問。「我們不如」聽來就好像是：「嘗試另一個方法看看成效如何」而已。
記得約書亞在艾城一役戰敗後，他隨即到神面前禱告：「哀哉！主耶和華啊，你為甚麼竟領這百姓過約旦河，將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢？我們不如住在約旦河那邊倒好。」（書七6-7）約書亞是大有信心的，當初他作十二探子之一打探迦南地時，在眾人反對的情況下與迦勒仍堅信神的話，深信神必帶領他們進入迦南地，並深信他們必能勝過那地的巨人。當他嘗過第一次敗仗時，彷彿變成另一個人，說的話與在曠野中發怨言的以色列人甚為相似。從表面看約書亞的態度和表現確實有缺失，但他在神面前真誠地的抱怨卻可理解。約書亞將疑問帶到神面前，並安靜等候神，一直等到神告訴他戰敗的原因，沒有擅自行動（書七10-16）；但以色列人在神面前發出疑問後，隨即就自己想辦法：「我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」（撒上四3）可見人在危難中發問，卻不認真等候神給他答覆，問也是枉然的。人本來不知自己內心如何，挫敗來到就試出人信仰的真實情況，試驗就有這樣的功用，
事奉人員的靈性直接影響神家的成敗
撒母耳記上記載以色列人靈性光景不好，但記載的焦點集中在以利大祭司與他兩個兒子並撒母耳身上，讓我們看見神的家靈性光景的好壞，與那些事奉和負責帶領者有直接關係。以利老祭司糊塗，看見哈拿傾心吐意的禱告竟誤以為她醉酒胡言亂語；兩個作祭司的兒子何弗尼和非尼哈也犯罪不敬畏神。以利很會說屬靈的話，但心裡根本不尊重神，可見常說屬靈的話不反映那人生命就屬靈。以利作大祭司期間，事奉神的人靈性墮落，將以色列全國的靈性光景帶進幽暗的谷底，就是最明顯的例子了。
上文提及沒有認真向神尋找真正答覆的人，正正是以色列人中事奉神的長老（撒上四3）。他們在反思戰敗的結果時，沒有帶領百姓回轉到信仰裡去尋求神，反帶頭自己出主意將約櫃抬到戰場，其實是要利用神來解決自己眼前的問題。在以色列人眼中約櫃代表神的同在，當長老決定將約櫃從示羅抬來時，許多祭司、百姓一同為搬運約櫃而大費心思，但沒有理會是不是神的旨意，無知地以為神會「任人擺佈」。最後約櫃抬來了，卻仍敗在非利士人手下，因神不與他們同在，以致他們一敗再敗。約櫃被擄去外邦地，神的子民在這場戰爭可謂徹底失敗。以利的兩個兒子曾抬著約櫃興奮地走到戰場，最終因他們自己的無知、對神的藐視而死在戰場上，因為神厭棄他們的事奉。我們遇到困難時，會否也只急於解決，心思被眼前的損失、心中的不滿所佔據，只想利用神為自己平反？我們若沒有省察自己，正視失敗的原因常常在於自己的罪和私慾，而回轉歸向神，最終就只會自招更大的損失。
從長老們說出「我們不如……」，就顯示出他們根本不在意找出戰敗的真正原因，輕率處理事情，當然未能省察自己的惡，根治問題。反思教會中事奉神的人，若輕率處理犯錯或得罪神的事情，後果必十分嚴重。聖經一直清楚指出神對事奉人員的生命有更高的期望。舊約聖經記載王登位後，要為自己抄寫律法書，並要殷勤閱讀；目的是使作王的能謹記律法書上的一切話，按照律法書的吩咐治理神的國（申十七18－20）。神期望事奉祂的人要認真、忠心於祂的一切吩咐、看重祂的話。保羅提醒提摩太選立執事時要留意一些事：「必須端莊，不一口兩舌」（提前三8）。人想到事奉，通常都先從技巧的角度去想，但保羅卻教導提摩太要留意生命的質素。生命質素好，才能承擔教會職事，這是神的要求。
倚靠神從失敗中重新被建立起來
當你面對人生的起伏挫敗時，你存著怎樣的心？是帶到主面前耐心等候，還是發問之後就不理會神的意思？每個信主的人的一生都在神的手中，如果你認為你人生中有一些事是在神絕對的主權之外，就顯出你的不信、不認識神、不明白真理。人一生的遭遇是有益還是有損，很視乎自己的主觀感覺，但在神的眼中卻非如此。神為我們安排了一生的道路，此刻神要我們活在順境，下一刻或許要我們遇見逆境；但無論是順境或逆境，祂都能藉著這一切來陶造我們，為叫按祂旨意被召的人得益處（參羅八28）。
我們對神的認識有時很片面，以為神只會給我們「好東西」，不會給我們「壞東西」。記得我初信時，有弟兄向我解釋「萬事互相效力，叫愛神的人的益處」（羅八28）中「萬事」的意思，告訴我他曾多次為自己能趕上車上班禱告，結果神都應允，藉此勉勵我常常禱告。從那時起，我對這節經文的印象就是只要我禱告，神就會將各樣美好的事物安排給我，為要叫我得益處，包括趕時間時剛好有車，忘記帶錢包時有陌生人借錢給我吃飯等。我認為這些生活上的恩惠就是這節經文所指的萬事了。後來我仔細想，如這樣凡事順利，世界將變成怎樣？萬事應包含我們人生中所經歷的一切事，有順利也有失敗，但即使是失敗時，神的管教與扶持仍能使我們得益（參來十二章）。
神昔日待以色列人好像父親待兒女一般，今天父神也顧念我們，即使讓我們遇到難處，也不是要我們無目的地受苦。若以色列人的靈性光景這麼敗壞，神當初仍使他們戰勝非利士人，他們將會成為甚麼樣的民？如此一想，當我們靈性不好，神叫我們遭遇挫敗，確實是最好的；因為若非如此，我們不會省察自己的錯。就好像以色列人經歷戰敗，他們才會想為何神會叫他們遇見這些事。如果他們藉此反省自己的罪，從而回轉投靠神，他們的靈命必得建立。若人在艱難中像約書亞懂得到主面前求問，並謙卑尋求明白原因，神必指示他如何悔改歸正，重新得力為主爭戰。
總結而言，事奉的人會直接影響神家的靈性狀況。另一方面，會眾若從開始就沒有理會神的旨意，只求發問，只想解決眼前的失敗，而沒有省察自己的惡，同樣會帶來嚴重後果。面對艱難，我們不要急於解決，而要到主面前尋求、禱告，等候神的意思顯明，深信祂必救我們脫離軟弱失敗的道路。
講於2018年5月13日，未經講員過目
