人子必在榮耀中降臨（上）

經文：彼後1:12-18；可9:2-10

這幾年多了接觸長者，發覺他們有一個特點，就是經常想當年，特別是那些印象深刻的事。一些臨終病人在他們最後一刻想到的事，也必定是對他們來說很重要和記掛的事。彼得年老時寫信給眾信徒也提起一件事，就是登山變像。他回憶昔日主在山上變像顯出祂的榮耀，他親眼看見主的榮光。這件事對他一生一定有重大的影響和意義，以致他年老時也念念不忘，並且鄭重地向信徒提說。

彼得形容昔日主變像的地方是聖山（可9:1），他在山上看見主的榮耀和聽見主的聲音。這件事發生前，主耶穌已有提及，中心是神的國會大有能力的臨到。三卷福音書馬太、馬可、路加均有記載，各有差異。路加記載「有人在沒嘗死未以前，必看見神的國。」（路9:27），馬可的記載加了一句：「神的國必大有能力的臨到」，馬太記載：「有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。」 （太16:28）綜合來說：主耶穌藉著這件事要門徒看見人子必大有能力降臨在祂的國裡。

人子必大有能力降臨在他的國裡，亦是神的國臨到，這件事有人在未嘗死味以前看到，彼得就是其中之一人。彼得在晚年提起此事的目的是甚麼？為了誰？四卷福音書中，馬可福音是最早成書的。馬可雖然不是主的門徒，但他是彼得屬靈的兒子。解經家及歷代教會傳統都認為，彼得向馬可敍述了主耶穌的生平；或者在彼得教導時，馬可將有關耶穌的事蹟一一記下來。所以馬可福音裡理應看見彼得的口吻，以下我們看看彼得怎樣透過馬可的筆，記下這件事。

經文記述這事的開始，即第1節與第2節之間相隔了大約六至七天，即主耶穌預言這事後一星期就發生。這件事發生前的一星期，門徒經歷了甚麼事？馬可福音第八章27節記載耶穌和門徒往該撒利亞腓立比的村莊去，這地方與耶路撒冷相距甚遠，離開加利利也有一段路程。耶穌帶門徒到那麼偏遠的地方，一方面可能藉此遠離人群，給門徒休息的機會；另一方面是讓他們離開熟悉的環境，在外邦人中間問門徒：「人說我是誰？」這裡的人是指在耶路撒冷和在加利利的人。有人說耶穌是施洗約翰，有人說是以利亞或耶利米，但重點是耶穌要知道門徒說他是誰。彼得不假思索地答：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌立時稱讚彼得：「西門巴約拿，你是有福的！因為不是屬血肉的指示你的，乃是我天上的父指示的。」這事以後，耶穌第一次向門徒預言自己將要受害受死並三日後復活。門徒聽後一定大惑不解，耶穌既是彌賽亞，怎會如此受苦受死？彼得可能詫異門徒聽見主耶穌即將要受死，竟沒有一點回應。他就拉住耶穌，說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上！」彼得出於愛主，不想耶穌往耶路撒冷受害，但換來的是耶穌轉過頭來當眾嚴厲的責備：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」那時彼得的感覺一定不好受。主耶穌說了一番話後，就預言登山變像的事。在這一個星期裡，彼得的心情或很低落，心裡想不通為何耶穌這樣說他。

登山變像的事，耶穌選了三個門徒——彼得、雅各和約翰跟著他，在其他事上耶穌都經常帶著這三個門徒的。在這事上，經文記載了六個人的名字，就是耶穌、摩西、以利亞、彼得、雅各和約翰。我從三個層面來看：第一個層面——為何記摩西和以利亞？目的是甚麼？第二個層面——主在那時有甚麼改變？有甚麼意義？第三個層面——對門徒有甚麼意義？

第一個層面：為何記摩西和以利亞？

摩西和以利亞都是先知，可以說是舊約的代表人物。簡單來說他們代表了舊約聖徒在當時出現；新約就有彼得、雅各和約翰。根據經文大概可看到，耶穌說有人在未嘗死味以前必看見神的國。未嘗死味是猶太人的講法，英文譯作”taste”。猶太人形容死亡是苦杯，他們不信人死如燈滅，而是信死人會復活，有審判，有天國和地獄。他們知道死亡是痛苦的經歷，認為有人在未死之先看見神的國。神的國怎樣在山上實現？神的國需要有國王、國民（舊約聖徒和新約信徒），還需要國土。國土就是那座高山，就是彼得後來所形容的聖山。神的國怎樣理解？當主在那裡，祂的國民也在那裡，神也在那裡時，那地方就歸為聖，祂的國就臨到。彼得看見神的國在聖山上顯現，那麼摩西和以利亞的出現目的是甚麼？這與那時的背景有關，主耶穌給門徒難題，人子是誰？彼得雖然一語中的，但其實他不太明白自己所說的。這時摩西和以利亞出現，與耶穌對話，談論耶穌去世，就是在耶路撒冷要成就的事——主耶穌的預言。明顯地，這事是特別為三個門徒安排的。耶穌即將去世和在耶路撒冷受害這件事，是甚麼意思？有何重要？摩西和以利亞都是預表基督的，使徒行傳三章18-24節記載了彼得的講話，當主從死裡復活時，彼得的靈命已有進步，當時那件事摩西和以利亞所代表、所談論的，都指向耶穌基督將要成就的救恩。他特別強調摩西預言有先知興起像他，亦特別強調從撒母耳以來的眾先知，凡說的預言都是指著這件事。當時彼得不知道，是他後來回想時神才給他看見。摩西和以利亞其實是代表律法和先知，舊約常提到律法和先知的話，其實代表舊約聖經。如此理解就發現摩西和以利亞出現在聖山上，背後的心意是指到舊約聖經的事情，是實實在在存在過的。或有人問彼得怎樣認出摩西和以利亞來？可能耶穌與他們對話時，曾提及他們的名字。或當我們回想這事的目的是為誰，就可解釋到為何他們認出摩西和以利亞來：主固然知道自己最後要受害完成救恩，摩西和以利亞也應知一點，但在山上此刻才親眼看見成為肉身的耶穌基督。這是奧祕，歷世歷代聖徒都不知道，他們曾說預言，但不知不覺預言了道成肉身的奧祕。摩西和以利亞在山上與主談論關於受害的事，如果主純粹是解答他們的問題，三個門徒不用在場，由此推想，是神自己使三個門徒知道在耶穌旁邊的兩人就是摩西和以利亞了。神讓三個門徒特別知道這兩個舊約人物，也讓他們聽見他們正在談論有關耶穌基督的事，是要他們知道舊約聖經的預言都是指著耶穌的去世，在耶路撒冷成就的事。

人子是誰？這問題耶穌也曾親自說明和解釋，路加福音廿四章25-27節詳細記載了這事的始末，答案就在神的話裡。耶穌基督不是急於顯神蹟來證明自己是人子，而是將摩西和眾先知的話指明給門徒看。當你知道聖經歷世歷代那麼準確的講到這位主，所有預言都要應驗在祂身上，就明白彼得後來為何講道那麼有能力，他的信心是怎樣來的了。他看見歷世歷代的先知不同人物、不同時代和職業，講的都是指著基督必先受害，又進入榮耀裡，這正正是他們需要的；他們不明白為何主耶穌預言自己會在榮耀中降臨，但又說自己要往耶路撒冷受害。這是聖經一直隱藏的事。

人認識人子根據聖經最為可靠，但許多時候人高舉了神蹟經歷，看聖經為次要。靈恩派著重神蹟、經歷和奇事，他們有了這些就不重視聖經了，因為自以為面對面認識神。但聖經記載只有摩西一人面對面認識神，以後沒有先知像他，這是靈恩派的迷惑。當他們以經歷作憑據時，就忘掉神的話，沒有神的話就必定會陷入迷惑裡。世上的靈不可都信（約一4:1-3），有許多是冒充基督的靈，是敵基督的靈，所以人的經歷也要建基於神的話上。

雅各和約翰同有山上的經歷，他們卻不認識其中的意義。馬太福音記載他們二人有一次求主耶穌在祂的國裡，一個坐在右邊，一個坐在左邊（太20:21；可10:37），也許他們看見摩西和以利亞在主的兩旁何等榮耀，所以他們才有這樣的要求。可見他們雖有山上的經歷，但他們沒有真實的知識。耶穌那時當面就指出他們的錯，校正他們的想法。

從摩西、以利亞的出現一方面讓我們看到，並認識到神的心意是要我們從祂的話語、歷世歷代的見證和預言的真確性，認識人子是誰，他就是神所預言的那一位。另一方面，當主耶穌自己親自說出來時，力度就更強，而且必然成就——就是人子必在榮耀中降臨。

第一點的提醒是，人要認識這位主，人子是誰。祂是有權柄、有把握的那位，祂知道自己要成就的是甚麼，祂的計劃必要實現。人或會認為神的計劃失敗了。我認識一位中學同學，他說五年前他祈禱說：「願主的國降臨，願主的旨意行在地上如同行在天上。」但當他看見社會的混亂景況，他說他要以行動促使神的國臨到。我們要小心，不要用自己狹小的眼光，錯誤地以為神做不了甚麼，好像要我們出一分力來幫助神，神才能夠實現祂的計劃。或許我們以為這心意是好的，卻會往往被撒但利用作為工具，好像昔日彼得拉著耶穌不許他上耶路撒冷一樣，體貼肉體，不體貼神的意思（太16:23）。今天，我們要如何去分辨別人所作的是出於神或不是出於神？我們必須回到聖經裡去，用聖經的真理與原則去衡量，若是沒有聖經的根據就堅決不要做，更不要隨著自己的意思來行卻自誇是為神的緣故。（下期續）

（講於2019年6月23日）