不要違背從天上來的異象

經文：徒26:12-20；箴29:18

聖經記載保羅信主的經過共三次（徒9, 22, 26章），可見神很著重要我們留心當中的信息。第三次是保羅正面對亞基帕王的審訊，被猶太人攻擊。在敘述中保羅提到自己沒有違背那從天上來的異象（徒26:19），意思是指他的一生一直按著神給他的目標和方向而前進。保羅那時剛坐完兩年監，兩年前他在耶路撒冷被猶太人控告，差點兒被殺，後來總督腓力斯將他下在監裡。兩年後換了總督，但猶太人繼續控告保羅。就在這背景下，保羅說出經文中的一番話。談話中他沒有為自己說好話，期望人了解同情，他只看重自己即使遇到困難，也沒有違背那從天上來的異象。保羅大約在主後35年信主，他此時再度講述自己昔日信主的經過，相信已經過了二十多年了。由你蒙主拯救那一刻開始，有沒有好像保羅一樣得到從上而來的啟示，並且直到現在仍持守神給你的目標和方向嗎？

第20節開始的「那時」，是指他人生裡的轉捩點，每個基督徒，信主那刻就是他人生的轉捩點。異象發生在正午時分，有光從天上照下來，眾人都看見而俯伏，並且聽到有聲音發出但聽不到說話的內容，只有保羅聽到，因為是耶穌基督特別向他說的。保羅清楚知道這是從神而來的聲音，他稱耶穌是主。我們有沒有一個認識是從裡頭的：「主阿，你是誰？」世界有許多人都求問神是怎樣的，在他們心裡都知道有神，但不想認識祂。人拒絕或接受神不在乎知識和智商，而在乎道德和內心，人不是不知道有神，只是故意不認識祂（羅1:21, 28）。因為人不想有一位公義的和審判人的神。人總想主宰自己的人生，但求對得起自己，若有一位神比他超越，能定他對錯，他就拒絕，因為人不想服從。人小時順從父母、老師，長大後有自己思想，就逐漸建立起自己的一套觀念，但因要在社會求生和立足，就會克制自己；到了某些時候，心中的反叛又會發出來。即使有人信主日久，但遇到一些教訓時，都常會為自己找藉口：「聖經雖如此說，但是否一定要這樣做？」例如跟隨主要走窄路，要否定自己向己死，有這個需要嗎？保羅在主光照下，認識到在他肉體當中，毫無良善（羅7:18）。保羅是法利賽人，信主前嚴守律法，是無可指摘的（腓3:6）；但蒙主光照時，他仆倒在地上，對主有了準確的認識，從此人生完全改變。他不敢再按自己的意思行事為人，而是按照主的啟示。聖經記載了保羅三次的憶述是要人徹底改變，以耶穌為主。

異象不是一些奇怪景象，而是指在靈裡的看見：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒26:18）保羅記著這句話記了二十多年，在位高權重的官員前直言不諱地見證主的吩咐。「叫人眼睛得開」，眼睛得開不是保羅獨有的經歷。保羅雖然受強光影響而眼瞎，但在他旁邊的人卻仍能看見，可見異象不是憑肉眼看。異象亦可譯作默示，是神在人的靈裡叫人有所看見。約翰福音九章記載主耶穌醫好一個生來瞎眼的人，祂說自己是為審判來到世上，叫那些瞎眼不能看見的，如今能看見；那些以為自己看見的，反而心裡瞎了眼（約9:39），反映出世人的景況是瞎眼的。一個人信主是指他悔改歸向神，得著重生，一定有眼睛得開的經歷。保羅沒有違背從神而來的異象，他就往大馬士革、耶路撒冷，猶太全地直到外邦，勸勉各人悔改歸向神，行事與悔改的心相稱，就是指他一直傳福音。我們在地上最緊要的事是遵行主的吩咐勸人悔改，這是傳福音的異象，就是神使人看見世人真正的需要是悔改歸向神。

悔改歸向神，包括行事與悔改的心相稱，這也是施洗約翰所說：「要結出果子來，與悔改的心相稱。」（太3:8）我們要先想一想自己信主以後，有沒有這樣的改變。保羅信主前以為自己是在敬拜事奉神，到了信主以後他就不再自以為是，乃是稱耶穌為主，向耶穌說：「主阿，我當做甚麼？」（徒22:10）基督徒信主起碼要有兩點：（一）認識主是誰；（二）認識從今以後要聽從主的吩咐。我們願意悔改轉向主時，神必讓我們看見世人所不見的。不信的人情願下地獄也不願上天堂，因為他們眼睛瞎了，不知地獄的可怕。人雖然不能用肉眼看見天堂，心裡卻能看見，因神能藉著聖靈和透過聖經讓人看見。

保羅一心為主傳道，在兩年的牢獄生涯中，甚麼也不能作，卻仍說沒有違背從天上而來的異象。因為他知道一切不在乎自己作了甚麼，而是在於主叫他作甚麼，他就作甚麼。主叫他停下來，他就停下來；主要他受苦，他就甘心順服。連受苦坐牢，也是為神，一切都是向著神。自從他蒙恩得救那刻就有這個認識，並隨著信主年日的增加而不斷加深、顯明。保羅為以弗所教會不斷感恩及祈禱，求父神將賜人智慧和啟示的靈賞給他們，照明他們心中的眼睛，叫他們看見神在他們身上的指望何等的榮耀，使他們看見更多（弗1:15-21）。保羅沒有因為在監牢裡兩年而靈性軟弱，他的監獄書信反映出他對神的認識更深，神給他的啟示更大。一個人對主的認識應隨著年日不斷加深，這使他更加持定所得的異象。「沒有違背」的意思是「順從」，他說沒有違背含有加強的意思，是雙重否定句，表示更加堅定。

「異象」在舊約聖經中也有提及：「沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福！」（箴29:18）欽定本將「放肆」譯作”perish”，意思是「滅亡」。人一旦放縱、放鬆，沒有向神所指示的方向走，就會滅亡。未信主的人，是悖逆之子（參弗2:1-13），悖逆與違背是同一字。悖逆神就會漠視祂所設立的次序，包括政權、家庭、上司等。末世必有危險的日子，人要專顧自己，甚至以自己比神高，其實是被欺騙而在服侍世界的王——魔鬼撒但。世人都向著錯誤的方向走，離神越來越遠，所以要回轉歸向神，從黑暗走向光明。回想以前在黑暗裡，實在與死亡無異，對神的話沒有反應。靈性死亡就是指死在過犯罪惡之中，被世界的潮流所主導，對別人的提醒無動於衷：「行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領魔鬼」。另外也提到從撒但的權下轉向神，專顧自己使人誤以為自己在權力最高點，殊不知是在撒但權下。不信的人，被世界的神弄瞎了心眼（參林後四章），甚至到死時也不知，後悔也沒機會了。還有今天，我們要清楚神要我們怎樣活？祂是怎樣的神？對祂是否有真實的認識？若不認識神，我們很容易如以前一般放縱肉體的私慾，隨從肉體和心中喜好的去行，和別人一樣。末世有很多自稱聖徒的人仍舊放縱情慾，將神的名作裝飾；隨便將聖字掛在咀邊，然後做自己想做的事。聖潔是神最大的性情，妄稱神的名，是極得罪神的。

保羅經過雅典，不是因看見她的文化而驚訝，而是因看見滿城偶像而心裡焦急，這就是從天上而來的看見。在信主的年日裡，你有沒有這樣的看見？是否渴慕能夠不再以自己的目光去看事情？曾否求主開你的眼睛，使你能夠看見主要你看的？保羅求主照明以弗所信徒心中的眼睛，因為保羅知道以弗所信徒很需要有所看見。今天是一個甚麼的世代？你能看出來嗎？你看到整個世界的屬靈光景、對神的認識和尊重每下愈況嗎？據說五十年代香港教會曾出現年青人的大復興，他們信主的情況很徹底，不看戲、不跳舞，渴慕屬靈的聚會，愛慕神的話語。曾見證這個復興的一個神的僕人後來說，原本香港的年青人很好，他們熱心追求認識神，要明白在昏暗的世代怎樣行神的話。現在情況相反，反而要盡力地請求他們來參加聚會。

民沒有異象就放肆，但惟遵守律法的，便為有福。昔日神賜下律法，是要人約束自己的心，遵行神的吩咐，最終是叫人得益的。今天我們知道整本聖經都是神所默示的（包括舊約全書和新約全書），我們也當遵主的話而行。神有許多奧秘，包括祂永恆的旨意和計劃，若非神主動向人啟示，否則人是無法得知的（參賽29:11）。人必須承認自己的無知、無有，誠心謙卑地求神顯明，神才會照明他心中的眼睛。總括而言，我們該怎樣才能明白從天上的神而來的異象？

• 必須有生命的改變

「人若不重生，就不能見神的國。」重生或譯作「從上面生」。指從靈裡生，不是肉身生。以前是死的，現在活過來；與基督一同坐在天上，與基督的生命連在一起。信主時，要有悔改的心，悔改就是看見自己得罪神，歸向神求神賜下新生命，脫離一切罪的捆綁。重生乃是神的工作，將你從黑暗轉向光明，從撒但的權下歸向神。當你尋求主而得重生後，就要按神給你的指示抓緊祂的話，不再以自己或世人的標準為標準，行事為人上結出果子來與悔改的心相稱。

• 必須進深研讀聖經

在舊約，默示也可解作異象（vision），或字詞（word），在耶利米書譯作負擔（burden）。合起來的意思是，神給人的話能使人很具體地看到，如同真實的畫面。不是肉眼看見，而是心靈裡面知道，然後繼而成為負擔，成為推動力。若你沒有異象，你就不會向人傳福音，勸人信主，日子就渾渾噩噩地過去。信主的人若不認真讀經親近神，就不能認識神，就不明白神的心意，根本就不能夠按神的心意來生活。因此，我們必須認真地研讀、思想、明白聖經。

• 必須有聖靈的光照

神將祂的事情啟示出來後，人仍要聖靈的光照才能明白。信主的人有恩膏的教訓（參約一2:27），就是聖靈作保惠師引導我們進入真理，叫我們想起神的話，看見神話語的奇妙。我們不是顧念所見的，而是顧念所不見的；看見的是暫時的，所不見的是永遠的。陶恕先生曾說九十年代中期，教會為許多事忙碌，表面看很興旺，但內裡卻是脆弱的，失去對神的尊崇，在安靜裡親近神的經歷，不等候神。咀唇尊敬神，心卻遠離神，這樣的敬拜是枉然的。

沒有異象，人就放肆。但願我們都朝著神給我們的異象前進和生活，不違背不偏離。求主鑑察照明，看我們裡面有甚麼惡行沒有，引導我們走永生的道路。（講於2020年12月27日）