信道是從聽道來的（四）

經文：羅十13-17

「因為『凡求告主名的就必得救』。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音、傳喜信的人，他們的腳踨何等佳美！』只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？』可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」

前文提到，所有傳道者，都是蒙神呼召才出來傳道的。如果有人說，不是出於神，而是有其他原因才出來傳道，這是不能接受的。不管那人提出的理由多麼充分，所說的動機多麼良好，在人面前表現的情操多麼高尚，若沒有神的呼召，都不是傳道的原因。因為傳道人要傳的是「道」，是「道成肉身」的主耶穌基督，而不是一個改善人性，改善社會的「理論」。如此「理論」和「宗教不過是導人向善」的理論同出一轍，是出於魔鬼的。因為「義若是藉著律法得的」，或是人性可以改善的，「基督就是徒然死了」。傳揚這種道理的人，也自然是在「廢掉神的恩」了（加二21）。

每位蒙召的人都是主觀的，因為主呼召他也是主觀的。我們雖然不能清楚確定誰是出於神的呼召，但也是有跡可尋的。保羅得救後一生傳道，為了忠於那位呼召他的主受了許多苦。他的總結是：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。」（提前一12）主派他管理神的奧秘事，也是先要求他有忠心。「所求於管家的，是要他有忠心。」（林前四2）他吩咐提摩太要把他的教訓交託給忠心的人：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」（提後二2）因為主耶穌也說：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」（太廿四45）祂所差派能「按時分糧」的是忠心的人。「是否忠心於主基督」成了我們觀察一個人是否真正蒙召的重要因素。

蒙召的人另一個重要特徵是不斷地為主，為羊群，為「道」付出代價，捨棄自己的利益，而不是為利益混亂神的道。原來為利益混亂神的道的傳道人為數不少：「我們不像那許多人，為利混亂神的道；乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道。」（林後二17）。保羅的時候是這樣，現在更是如此。主當然不會呼召這樣的人來傳道，因為這種人很留意自己在人面前的表現，其實心中盤算的都是自己的利益。我們不容易看出一個人背後的動機，但事實是現今世代神的道已被混亂到非常厲害的地步。他們不但不肯持守神的道，甚至寧可出賣神的道；傳鬼魔的道理。

馬利亞為了獻香膏給主（約十二1-8），付上很大代價。本來這是非常重要的見證和信息：一切都是為了滿足主，但是這個道理被猶大混亂了。他傳遞另外的信息：幫助窮人和枉費！魔鬼好像成功阻止了門徒認識主的寶貝，將他們的注意力轉移到高尚的道德去，而主的地位成為平庸了。馬利亞最寶貴的奉獻卻換來了一大堆「合理的」批評。門徒中沒有多少知道神的道被混亂了，而這個混亂的主要原因是：在猶大的心裡，忠心於主沒有好處，他一直牽掛的是自己的利益。他並不認為自己在為魔鬼做事，他只是一直在為自己盤算。他「為利混亂神的道」，所以主也沒有用他來傳道，因為這種人心裡沒有神，沒有奉差遣，在為自己謀利的過程中不知不覺地成為魔鬼的用人。

其實主非常清楚每個人的內心，因為祂不但「從遠處知道我的意念」（詩一三九2），而且祂還可以看到將來，看到每個祂所呼召的人將來的結局。所以祂的揀選，祂的差遣是不會出錯的。祂所呼召所差遣去傳道的人，雖然文化、背景、地位、教育、資質等等，甚至屬靈生命的成熟程度都有不同，但是對神的道都有一種特別的態度：忠心，寶貴和尊重。

許多人認為，傳道人理所當然地尊重聖經，但事實並非如此。數年前有一位非常出名的牧師（現已辭職），據說曾經犯下嚴重的罪，受害者後來信主，大致要求他認罪道歉。受害者尚算尊重聖經，先私下向他提出，而不是公開聲討。「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」（太十八15-17）如今事情已經完全公開，很多有名的主的工人也公開質詢他，我無意在這裡評論他所犯的罪，而是想指出他對神的「道」的態度問題。起初受害者私下要求他認罪道歉時，這位牧師如此回答：「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）那時事情還未張揚，其他主的工人還未質詢，那位牧師也還未辭職。但是這稱為牧師的竟如此詭詐地引用神的話來為自己脫罪，在神面前這是非常嚴重的罪。傳道人竟然對神沒有懼怕的心，對所傳的「道」沒有一點尊重，隨己意歪曲和利用神的「道」。豈不知這樣直接得罪「道」，已經和舊約的祭司在所獻上的祭物犯了罪類似嗎？不認識神的人不知道這種罪的嚴重程度，其實已經大大超過他之前所犯的情慾的罪。