不屬於這世界的生命

經文：約十八28-40

這段經文記載了彼拉多審問耶穌的過程。耶穌在被捉拿和受審的過程中，很少為自己答辯；即使彼拉多表明若沒有他為他說話，他必受刑，耶穌仍不為自己申辯，因為他知道他要成就救贖，為人釘死在十字架上。耶穌既然在受審時很少為自己開口，那麼他所說的每句話都必定是十分重要的真理，所以我們要從這段經文中細心思想耶穌所說的每句話。

猶太人的王

猶太人在客西馬尼園捉拿耶穌後，隨即開庭審訊。他們企圖以假見證控告耶穌，但始終不能得逞；隨後就以耶穌自認為神的兒子為由，定耶穌的罪。接著就連夜將耶穌押送到彼拉多的衙門去，這地方是猶太人不願意進去的。審問耶穌的那日正是逾越節，猶太人為了守節不願接觸外邦人和死屍，因為摩西律法列明那是不潔的；由於衙門不時有外邦人受審，有些犯人更會被當場打死，在衙門接觸到這些的機會很高。因此，他們將耶穌交給彼拉多的手下，由他們將耶穌帶到彼拉多面前受審，而他們就在衙門外與彼拉多對話。所以在衙門內的整個審問過程中，只有彼拉多和耶穌面對面對話，猶太人是不在場的（約十八28-29）。

彼拉多起初不大願意審理這事，因為這看來是猶太人自己的宗教糾紛，並示意要猶太人自己解決這事；但猶太人拒絕，因為他們沒有殺人的權柄（約十八31）。當時要將人處死，只有犯了嚴重罪行才會執行，猶太人為了讓耶穌的罪名嚴重到可以判死刑，就控告耶穌「誘惑國民，禁止納稅給凱撒，並說自己是基督，是王。」（路廿三2）彼拉多知道一旦是叛亂罪，即反羅馬政府，是非常嚴重的；為要弄清楚事情的底蘊，他不得不繼續審理。因為這個緣故，彼拉多就問耶穌是不是猶太人的王？意思是問耶穌有沒有帶領猶太人反羅馬政府。耶穌沒有答是或不是，他只說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」（約十八33-34）其實耶穌知道答案，只是彼拉多不知道。耶穌要彼拉多想清楚猶太人告他卻一直找不到他的罪狀，這個罪狀是他自己想出來的，還是有人對他說的？彼拉多回答說他不是猶太人，他只是接手處理這案，接著直接問耶穌做了甚麼事以致遭這群猶太人非置他於死地不可。耶穌的回答首先矯正彼拉多的觀念，這也是我們需要思想的。耶穌的意思是猶太人和祭司長不是他的民，自然他不是他們的王；接著耶穌說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約十八36）我的國不屬這世界這句話重複了兩次，表示十分重要，是我們要看重的。

我的國不屬這世界

古代的國家都有王，與今天不同；但今天的國家主席或總統等，功能與王相近。現代人對王或國的觀念較為薄弱，但作為主的僕人或臣僕，就必會為主爭戰，那麼我們有沒有為主爭戰？主耶穌說他的國不屬這世界，即是說戰場也不在這世界。從這推想，這世界以外還有其他的世界，而耶穌的國就在那裡。我們稱耶穌為主，因屬於他的國，是祂世界裡的國民。按照神藉保羅所說，我們是天上的國民，天國不屬現今這世界（腓三20）。耶穌被捉拿、被定罪，沒有人將他從苦境救出來，這也間接印證了他所說的話。既是如此，他就沒有帶領過猶太人去推翻地上的政權羅馬政府。

接著彼拉多直接問耶穌是不是王，耶穌直認不諱。耶穌是以王的身份來到世界，成為人的樣式，為要將真理見證給人；將天上真實的事告訴人。其實我們對這世界以外的事一無所知，若不是神自己告訴我們，沒有人能推想、能明白這物質世界以外的事。因我們只能憑眼見的事物去認識、判斷和學習，看不見的事我們無從掌握。或許有人認為科學家很了得，發現看不見的細菌；但細菌是當顯微鏡發明後通過觀察才發現的，亦是通過多番研究後才有的知識。看不見的事物，人無法得知真相，例如宇宙粒子是看不見的，但科學家說每秒鐘有幾千萬粒子穿過我們。這是因為有人發明了儀器，當粒子通過時產生反應才可以觀察得到。因此，看不見的是否就代表不存在？明顯不是。我們所處的這世界只是眾多世界的其中之一，當中所知道的至少有屬靈的世界和屬物質的世界，兩者是獨立存在的。這個世界毀滅，不影響另一個世界的存在；但屬靈世界發生的事，卻能影響屬物質世界的事。根據啟示錄的記載，天上屬靈的爭戰和地上的大災難是相關的。

不屬這世界的爭戰

神透過保羅指出我們是與空中屬靈氣的惡魔爭戰（弗六12），而不是鼓勵我們在地上爭戰。有人認為傳福音是屬靈的爭戰，但其實別人對我們所傳的或扺擋或相信，結果都不在我們的掌握中；一個人信或不信，背後的原因我們不知道。惟一知道的，是當我們傳福音時，魔鬼必然會作工，使聽的人內心產生許多疑惑，繼而敵擋真理。傳福音時最好是兩個兩個的，一個傳，一個祈禱；祈禱是我們最有力的武器，祈禱就是在屬靈的層面作工、爭戰。

或許有人認為祈禱是要改變環境或改變事情，但其實最主要是改變自己，就是人在祈禱時被神改變，正如主耶穌在客西馬尼園時的祈禱。聖經形容耶穌的汗珠大如血點，但神沒有將他的苦難挪去，惟一改變的是耶穌自己：由驚慌、懼怕，到得著能力面對，能安慰門徒，能夠將自己完全交在神的手中，這就是在神的旨意下的祈禱。因此，我們要謹記我們的爭戰不在這世界，不要花時間和心思在這世上要得甚麼，否則最終只是徒勞無功。因為神記念的是那些真正為祂而爭戰的人，祂的戰場不屬於這世界。

耶穌說他來到世上，是特為給真理作見證，意思是將真實的事告訴人，在這裡包括耶穌的國不屬這世界，以及耶穌就是那國的王。彼拉多的結論是查不出耶穌有甚麼罪來，因為就算耶穌如猶太人所說的是王，但他的國不屬這世界，他沒有造反，罪就不至於判死刑。可是猶太人不分是非黑白，仍然要求處死耶穌，要把他釘十字架。耶穌被釘十字架時，他的罪狀是「猶太人的王」，用希伯來文、希臘文和拉丁文三種語言寫下的，目的是要讓在場大部份人都知道耶穌為何要被處死。其實耶穌從來沒有說自己是猶太人的王，他只說自己是王。彼拉多為了定耶穌的罪，就加上「猶太人的」幾個字，眾人看見就聯想到耶穌一定是造反才被判死刑。釘十字架並不是第一次發生，在猶太人的歷史裡，在耶穌之前和之後，都有不少人因反羅馬政府而被捕釘十字架。但耶穌的例子是特別的，因為即使查不出他有甚麼罪來，仍需釘十字架；耶穌不是因犯了甚麼罪而死，他只為我們的罪而死。彼拉多當然不明白耶穌的情況，當猶太人看見這個罪狀牌時，叫彼拉多修改，因為他們不認耶穌是猶太人的王，但彼拉多見已寫了就不願改。

活出不屬於這世界的生命

既然耶穌的國不屬這世界，戰場不在這世界，他的國民處世應該有怎樣的態度？是否每天只營營役役為地上的事忙亂？還是應當將眼光放在屬天、長遠的事上？「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四16-18）保羅勸勉我們顧念那不見的，因為看不見的是永遠的；看得見的這世界是暫時的，因此我們不應將心思時間全然投放其中。我們要有信心來接受那看不見的，顧念那永遠的事。信心是看那看不見的為實在和經已發生，看未發生的事為必發生的來接受。我們每天都要用信心生活，更要將信心延伸到天上的事去。那看不見的是永恆的，我們是屬於那裡的，所以我們更要看重、更要顧念。

「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據。」（林後五1-5）我們的肉體會毀壞，不能承受神永遠的國度；因此到了時候必須改變，而那改變是永遠的，就是我們要穿上另一個身體，是榮耀的身體。信主的人會得到永遠的生命，這生命再沒有痛苦、悲傷，所以我們要顧念那看不見的、天上的、永遠的和將來的。保羅明言不是願意脫下這個，乃是為要穿上那個；即不是要脫離現在，而是要我們渴望有一天進入永恆的國度，這渴望就帶動你能夠在地上面對一切。如果你知道有一天會移民到天國，就會花心思、時間來認識那裡的情況；並聯絡有同一心思的人，彼此分享，互相激勵前行。或者你也會將積蓄換成天上的財寶，正如主說：「將財寶積攢在天上。」（參太六20）天上的財寶沒有蟲子咬和盜賊偷，但地上的財寶會朽壞。在地上痛苦也是短暫的，保羅形容是至暫至輕的，比起將來永恆、無比的榮耀就不足介意了。

耶穌應許我們他會再來接我們到他那裡去，也應許將永遠的生命賜下給我們，他必然能夠成就。永生由我們決志的那刻開始已得到，只是我們的身體還未改變，還沒得著神所預備給我們的榮耀。我每天都鼓勵自己要竭力認識主；將心思意念從地上轉往天上，活出不屬於這世界的生命，讓身邊的人看見；更要將永恆的福音傳開，讓別人也知道天國的真實。

講於2019年6月9日，未經講員過目。