我們務必竭力進入那安息

經文：來3:7-19，4:1-11

希伯來書的作者有極深厚的舊約背景，書中的一些觀念或見地在其他書卷是找不到的，「約」的觀念就是其中之一。在希伯來書所記的「約」，乃像遺囑那種，是單方面決定受益人得到甚麼益處。受益人沒有任何交涉的條件，只需接受。神給予我們的約，就是這種。我們沒有條件與神交涉商討約的內容，但神將一切受益的條款放進了祂的應許裡，祂單方面去完成、成就。遺囑要等立遺囑的人死了才生效的，耶穌基督為我們的罪死了，神與我們所立的約就開始生效了。這就是希伯來書給我們有關約的觀念。但以下要講的並不是約，而是另一個常聽到，卻又不太清楚的觀念——「安息」。

上列經文7-11節與詩篇95篇的內容很相似。短短幾節涵概了一段很長的歷史，有四十年之久。在以色列人的歷史裡，他們從出埃及到汛的曠野是第一年。摩西在以色列人面前多次表明，不是他帶他們出埃及，而是他們祖宗亞伯拉罕、以撒和雅各的神，帶領他們脫離為奴之家。如果以色列人清楚明白，也相信這位雖然看不到卻行了許多神蹟（十災）的這位神，他們就不應在出埃及後造金牛犢。當他們到達汛的曠野在利非訂安營時（出17:1-7），沒有水喝。相信那時的埃及人與一般人的想法差不多，認為以色列人出埃及向曠野進發，一定走得不遠。當時以色列人離開埃及，為數估計有二百萬，向著曠野走，相信是死路一條。這麼多人在曠野，沒水沒糧，根本不可能生存。以色列人到了利非訂，發現沒水就即時向摩西和亞倫發怨言。神此時藉摩西行神蹟，叫他擊打磐石出水。那地因而叫瑪撒，又叫米利巴。瑪撒的意思是試探，米利巴的意思是爭鬧。這兩個字其實就是上列經文第9節中的「試我探我」二字的意思。詩篇95篇中的「試我探我」，就是「瑪撒」和「米利巴」這二字。以色列人在出埃及第一年經歷了非常的神蹟，清楚知道這麼多人能夠平安過了紅海，一定不是人能作成的，乃是神的大能作為；但是他們竟然一到曠野，就對如此偉大奇妙的神生出怨言和不信。

當他們派十二個探子到迦南地刺探，過了四十天，帶回來的信息是迦南地有很高大的人種，有不能跨越的屏障。其中只有迦勒和約書亞堅持相信神的應許，認定必能得勝。他們從神的角度看事情，將事實告訴眾人，卻幾乎因此而被人用石頭打死。因此神發烈怒，要起意將以色列人滅絕，後來摩西向神求情，求神顧念祂自己的名和榮耀。若將以色列人滅絕，埃及人聽到必以為祂沒有能力帶以色列人進迦南，才如此行。神應允了摩西，沒有立時將以色列人消滅，但結果是神因他們不信而不容許他們進入迦南地，只有那些他們認為不能打仗，不能靠自己生存的小孩，才能進去。那世代的以色列人全在曠野倒斃。民數記20章1-13節記載四十年後，以色列人的新一代去到尋的曠野，在加底斯安營。上一代以色列人經歷過出埃及時的十災，經歷過第一次的逾越節，從奴隸的身分變成自由人，歸入神的國下，經過神的眷顧和保護，經過紅海的洗禮……但因他們不信，被神命定不能進入迦南地。新一代沒有他們的經歷，他們在曠野出生，過著不見其他人只見石頭的日子。他們每天吃的是嗎哪，飲的水都是神供應的。按理他們應信心堅定，但四十年後來到加底斯，他們又向摩西和亞倫發怨言，原因又是沒有水，重複過去上一代所發生的。這四十年以色列人沒有學到神要他們學的功課。神叫摩西拿著杖吩咐石頭出水，這時摩西忍受不了，怒火中燒，除了發了幾句怨言，更越過神的吩咐，不是吩咐石頭出水，而是擊打石頭兩次。雖然石頭照樣出水，但神告訴摩西因他的不信，他也不能進入迦南。因此，摩西和亞倫在以色列民進迦南前都相繼離世。這件事使人知道，神厭煩是因為人的不信。經文12-19節已說得很明白，這些以色列人天天用試探的心面對神，四十年來也沒有改變和進步。

新一代的以色列人一出世就吃嗎哪（可能沒有吃過其他食物）。嗎哪是神每天早晨供應他們的食物，安息日前一天可以拾取雙分，安息日那天不用出外收取。這樣的供應，明顯不是大自然發生的事，完全是神蹟。但日子久了，他們就逐漸看為平常。同樣，今天許多神給我們的東西，我們也看作平常、自然。太陽每天升起，地球自轉，令大自然的法則常存的，是創造這一切的神。祂創造萬物，定法則，是維持規則的那位。這裡是三重的身分：創造者，定法則者和維持者。這三重身分沒有必然關係，但神就是這樣，每天使這些事很自然地且有規律地發生，讓人可以預計明天如何。

當人不知前面如何時，或許會想像有多恐怖，在這情況下是最難熬的。很多時人的憂慮都是來自想像。以色列人不信，每天領受神的恩典，卻不將榮耀歸給神；更把恩典看作平常，認為是理所當然會發生。主說這樣的人祂斷不可讓他們進入祂的安息。這段經文最要緊的是這句。前面只是說出理由，提述歷史事實想叫人知道這班人最終進入不到神的安息。

進入不到迦南地，是否等於進入不到安息？後來世代的人是否就進入了呢？經文說：「這樣看來他們不能進入安息，是因為不信的緣故。」（19節）進入神的安息的條件是——信（12節）。希伯來書的作者勸我們：「你們要謹慎，免得你們中間存著不信的惡心，把永生神丟棄了，總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」（來3:12-13）原來信或不信的心，不是靠自己保守就可以的；經文提到「你們」，意思是並要看看中間有沒有人存著不信的心。這不是個別的，而是整體的感覺。這裡所說的不信，是指人經歷了神的恩典後仍不以為然。今天我們也要多去反省，是否信神到一個地步，憑信心而不憑眼見來過生活？

我們既然有永生，面對肢體的離世，我們深信有一天在天家能與他們相見。在主懷中，他們息了在世上的一切勞苦。若我們有信心，就不應為著他們的離去傷心崩潰，像那不信的人一樣。耶穌基督所成就的救恩是完備的，能保守我們現在和將來。祂帶領我們經歷人間的一切痛苦、困難，又帶領我們出死入生，我們不應再懼怕死亡。這是我們理性上知道的，但實際上我們的感覺是否追得上？當死亡威脅臨到時，你的感覺如何？能坦然面對，還是很害怕？有人說基督徒不怕死，而是怕痛。但我們的感覺能否誇越恐懼，當死亡臨到時內心一些波動也沒有呢？

第一世紀的信徒，他們隨時要作好死亡的準備，因為當時承認自己是基督徒的都要被捉拿、下監或處死。那時的基督徒決志信主後，跟著就受浸，公開作見證，並不隱瞞。當逼迫來到，聖靈會提醒他們逃走，使徒行傳中許多信徒都因此四散，今天你願意向人承認自己是基督徒嗎？雖然今天沒有苦難臨到，但主曾命定我們所走的路不會比祂所走的好，祂如何我們也會如何。祂叮囑我們要彼此相顧，看看在我們中間有沒有不信的，就是經歷過主的恩典但仍心裡剛硬不信的人，這些人被罪迷惑，雖然經歷過救恩的好處，但他們不肯承認也不肯將自己交在神手裡。他們好像在曠野那一代的以色列人一樣，他們不信、試探神，長久觀察神的作為。他們得出來的結論是神是不值得信的。或許他們只信自己，他們有自己一套的觀念，但神說這樣是不能進入祂的安息的。能夠進入安息，是神對人很大的應許，也是祝福。

最早提及安息日的安息是創世記，神創造天地萬物後，將第七日定為聖日，名為安息日。祂吩咐人在那天與祂一齊享安息（按照猶太的傳統，安息日本是在星期六）。他們在這天定了許多規矩，走路有固定的哩數，擔重也不可。定那麼多規矩，目的是避免觸犯安息日。但聖經記載神第七日歇了自己的工，不是說祂停下來不工作，而是休息完後再做。因為第八日祂沒有再創造了，即是祂在六日裡已完成創造之工，而第七日你可以說是神創造了安息。今天我們享受神所賜的安息是甚麼意思？我們今天其實是要進入安息，這安息不是躺下來甚麼也不作；神在前面六日已完成所有工作，在第七日祂享受創造的滿足；我們今天進入神的安息裡，是要欣賞神的工作，進入祂裡面，享受祂的滿足。若你只想到甚麼都不作，你還未明白究竟在安息日裡你應該怎樣面對神。其實是不是安息日不要緊，最要緊的是進入那安息。

神在第七日定了這個例，所以我們今天每七日就放假。有些生物學家認為人要休息放假，長期工作效率會逐漸下降，感謝神為我們定了這例。這不但是我們生理上的需要，更是我們靈裡的需要。在你屬靈的層面，有沒有真正享受神所賜的安息？主耶穌應許說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你得安息。」（太11: 28-30）這是主的應許，進入安息的應許是主給我們每一個的。主耶穌說到祂來得安息的人，要負祂的軛：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息。」這秘訣不容易明，耶穌基督的軛容易嗎？祂說祂的擔子是輕省的，其實是很重的。祂要承擔所有人的罪，為所有人憂傷。其實是因主自己為我們承擔這一切，祂將我們托起。人進入祂裡面，就能享安息，因為你將你自己與這位神連繫起來，祂能承擔一切。你進入祂裡面，將一切交託祂，你就能夠享安息。這是主極大的應許，你只要信就能得到，沒有甚麼條件；可是聖經另一處告訴我們，有些人卻竟自不肯。

盼望我們能抓住祂的應許，得到這福氣，聖經已證明給我們知道，約書亞不能因帶領以色列人進入迦南而叫他們享安息，以色列人雖然已進入迦南地，但他們並未真正得到安息。我們反因著信，得到神這應許。希伯來書明說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心」（來4:7）。先前的人已有信息給他們，但因為不信，所以不能進入應許之地。我們能夠信，願意信，就能進入神的裡面，享受神所賜、所應許的安息，就是神在祂完成創造之工後所留下的安息。

我們要竭力進入那安息。這句話聽起來有些矛盾，因為安息本應是歇了一切的工，但這裡又說要竭力；其實意思是甚麼都不理會是不可能進入安息的，而是要很努力才能進入。我們要多去思想和明白，神所賜給我們的應許，是叫我們得益。神想與我們連於祂，進到祂裡面，想我們將一切的重擔交給祂，這樣就能在信心裡與神連上來，就能夠在世界任何一處得享安息，就能每日都可得享安息。

講於2021年5月9日，未經講員過目。